1700 kōan

Le compagnon d’étude de Gensha

Fri, 09 Oct 2026 00:00:00 +0000

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. s’adressa à l’assemblée en disant : « Le vieux maître Shakya et moi avons étudié ensemble. »

À ce moment-là, un moine s’avança et demanda : « Je n’ai pas compris. Avec qui avez-vous étudié ? »

Le Maître répondit : « Avec le troisième fils de la famille Xie, sur un bateau de pêche1. »

Une référence à lui-même. Le nom de famille de XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. était Xie, et il adorait pêcher quand il était enfant.

La grande illumination de Xiangyan

Fri, 09 Oct 2026 00:00:00 +0000

Maître ZhixianGuanxi Zhixian (?–895), disciple de Linji Yixuan. du mont Xiangyan [Xideng] était brillant. Dans l’assemblée de GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai., il était réputé pour son instruction et sa mémoire étendue.

Un jour, GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai. dit à XiangyanXiangyan Zhixian (?–898), disciple de Guishan Lingyou. : « Tout ce que tu dis est ce que tu as mémorisé dans les commentaires. Maintenant, je vais te poser une question. Lorsque tu étais un nourrisson, avant même de pouvoir distinguer l’est de l’ouest, comment était-ce ? »

XiangyanXiangyan Zhixian (?–898), disciple de Guishan Lingyou. exposa sa compréhension, expliquant le principe, mais ne put obtenir d’approbation. Il parcourut les textes qu’il avait rassemblés et étudiés, mais ne put trouver une réponse qui satisfasse le maître.

Profondément affligé et en larmes, il brûla tous ses livres. Puis il se dit : « Je ne comprendrai jamais le zen dans cette vie. Je vais me faire ermite et entrer dans une montagne pour pratiquer. »

C’est ainsi qu’il s’installa au mont Wudang et construisit une hutte près de la tombe du maître national NanyangNanyang Huizhong (675–775), disciple de Dajian Huineng.. Un jour, alors qu’il balayait le chemin, un caillou heurta une tige de bambou et produisit un claquement. À ce moment-là, il expérimenta une grande illumination. Il écrivit un poème pour exprimer sa compréhension :

Un claquement et toute connaissance s’est dissoute. La lutte est terminée. Je suis l’ancienne Voie, sans sombrer dans le doute. Un comportement digne et une conduite qui dépasse le son et la forme ; aucune trace ne subsiste de mon passage. Ceux qui ont maîtrisé la Voie l’appellent l’activité insurpassable.

Il présenta ce poème à GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai., qui dit : « Cet homme l’a complètement pénétré. »

Shōbōgenzō 57 : Hensan

Fri, 09 Oct 2026 00:00:00 +0000

Un autre jour, Xuefeng appela Gensha…

Un autre jour, XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. appela XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. en disant : « Pourquoi l’ascète Bei1 ne va-t-il pas pratiquer ailleurs ? »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra. n’est pas venu de l’Ouest. Le deuxième patriarche HuikeDazu Huike (487–593), disciple de Bodhidharma. n’est pas allé à l’Est. »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. approuva cette réponse.

« Ce n’est pas quelque chose » de Nanyue

Maître NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. alla étudier avec le sixième Patriarche, Enō.

Le Sixième Patriarche demanda : « D’où viens-tu ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. répondit : « Je viens de chez le maître national Songshan Hui’anSongshan Hui’an (582–709), disciple de Daman Hongren.. »

Le Sixième Patriarche dit : « Qu’est-ce qui est arrivé ainsi ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. ne put répondre. Il assista le maître pendant huit ans, en étudiant cette question.

Un jour, il dit au Sixième Patriarche : « Maintenant, je comprends la question que vous m’avez posée, lorsque je suis venu vers vous, la première fois : « Qu’est-ce qui est arrivé ainsi ? » »

Le Sixième Patriarche répondit : « Comment le comprends-tu ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. dit : « Dire que c’est quelque chose, c’est passer à côté. »

Le Sixième Patriarche dit : « Est-ce que cela dépend de la pratique et de l’illumination ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. dit : « Ce n’est pas qu’il n’y a pas de pratique et d’illumination. C’est juste qu’elles ne peuvent pas être souillées. »

Le Sixième Patriarche dit : « Cette absence de souillure est ce que les bouddhas ont maintenu et transmis. Tu es comme cela. Je suis comme ça. Les Patriarches en Inde étaient comme cela. »

Le compagnon d’étude de Xuansha

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. s’adressa à l’assemblée en disant : « Le vieux maître Shakya et moi avons étudié ensemble. »

À ce moment-là, un moine s’avança et demanda : « Je n’ai pas compris. Avec qui avez-vous étudié ? »

Le Maître répondit : « Avec le troisième fils de la famille Xie, sur un bateau de pêche2. »

surnom de XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun..
Une référence à lui-même. Le nom de famille de XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. était Xie, et il adorait pêcher quand il était enfant.

La peinture du taoïste Wu

Fri, 02 Oct 2026 00:00:00 +0000

Maître JingxuanDayang Jingxuan (943–1027), disciple de Liangshan Yuanguan. du mont Dayang [Mingan] demanda un jour à LiangshanLiangshan Yuanguan (?), disciple de Tong’an Guanzhi. : « Quel est le siège sans forme de l’illumination ? »

LiangshanLiangshan Yuanguan (?), disciple de Tong’an Guanzhi. désigna une peinture d’AvalokitesvaraAvalokitesvara. et dit : « C’est une peinture du praticien taoïste Wu. »

Alors que DayangDayang Jingxuan (943–1027), disciple de Liangshan Yuanguan. s'apprêtait à parler, LiangshanLiangshan Yuanguan (?), disciple de Tong’an Guanzhi. l’attrapa et dit : « Ceci a une forme. Qu’est-ce qui n’a pas de forme ? »

À ce moment-là, DayangDayang Jingxuan (943–1027), disciple de Liangshan Yuanguan. connut la réalisation.

Comme il restait là, LiangshanLiangshan Yuanguan (?), disciple de Tong’an Guanzhi. lui dit : « Pourquoi ne prononces-tu pas quelques mots ? »

DayangDayang Jingxuan (943–1027), disciple de Liangshan Yuanguan. répondit : « Ce n’est pas que je ne veuille pas dire quelque chose, mais je crains que cela finisse comme une trace de pinceau sur du papier. »

LiangshanLiangshan Yuanguan (?), disciple de Tong’an Guanzhi. l’approuva.

« La nature du corps du dharma» de Shushan

Fri, 18 Sep 2026 00:00:00 +0000

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. dit à l’assemblée : « J’ai compris des choses au bord du Dharmakāya avant l’ère Xiantong et aller au-delà du Dharmakāya après l’ère Xiantong. »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. sortit de l’assemblée et dit : « Quelles choses au bord du Dharmakāya ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. répondit : « Un camélia mort. »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Et aller au-delà du Dharmakāya ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. dit : « Pas un camélia mort. »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Permettriez-vous à votre disciple de parler d’en parler ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. dit : « Vas-y. »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Est-ce qu’un camélia mort clarifie le bord du Dharmakāya ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. répondit : « Oui, en effet. »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Est-ce que ce qui n’est pas un camélia mort clarifie le fait d’aller au-delà du Dharmakāya ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. dit : « Non, ce n’est pas le cas. »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Le Dharmakāya englobe toutes les choses, n’est-ce pas ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. dit : « Le Dharmakāya englobe tout. Comment ne pourrait-il pas englober toutes choses ? »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. désigna un pot d’eau et dit : « Le Dharmakāya est-il là-dedans ? »

ShushanShushan Kuangren (845–935), disciple de Dongshan Liangjie. dit : « Ne te contentez pas de comprendre ce qui se trouve au bord du pot d’eau ! »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. s’est incliné.

Le buffle d’eau de Nansen

Fri, 18 Sep 2026 00:00:00 +0000

Maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. demanda à son maître, NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. : « Où ira celui qui sait ? »

NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. répondit : « Dans la maison d’un donateur près de la montagne, devenir un buffle d’eau. »

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. le remercia pour son enseignement.

NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. dit : « Tard la nuit dernière, le clair de lune est passé par la fenêtre. »

Gensha dessine un cercle

Fri, 11 Sep 2026 00:00:00 +0000

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. vit arriver Gushan ShanyanGushan Shanyan (860–936), disciple de Xuefeng Yicun. et dessina un cercle sur le sol.

GushanGushan Shanyan (860–936), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Les gens ne peuvent pas sortir de cet endroit. »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Je suppose que vous faites des choses dans le bide d’un âne et le ventre d’un cheval. »

GushanGushan Shanyan (860–936), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Maître, qu’en est-il de vous ? »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Les gens ne peuvent pas sortir de cet endroit. »

GushanGushan Shanyan (860–936), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Vous l’avez dit et je l’ai dit. Alors qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « J’ai pigé mais pas vous. »

Le discours de Yaoshan

Fri, 11 Sep 2026 00:00:00 +0000

YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. n’avait pas donné de discours dans la salle du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… depuis un certain temps. L'inoino
Un des six principaux responsables d’un temple zen, chargé de superviser les moines. dit : « L’assemblée souhaite depuis longtemps recevoir un enseignement de votre part. Maître, veuillez prononcer un discours devant l’assemblée des moines. »

YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. lui demanda de sonner le han. Les moines se rassemblèrent. YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. monta sur l'estrade, s’y tint assis un moment, en descendit et retourna dans les quartiers de l’abbé.

L'inoino
Un des six principaux responsables d’un temple zen, chargé de superviser les moines. le suivit et lui demanda : « Maître, vous avez accepté de prononcer un discours devant l’assemblée. Pourquoi n’avez-vous pas dit un mot ? »

YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. répondit : « Les maîtres des Écritures sont pour les Écritures. Les maîtres des Commentaires sont pour les Commentaires. Qu’attendez-vous de ce vieux moine ? »

Shonawashu interroge Upagupta

Fri, 11 Sep 2026 00:00:00 +0000

Le quatrième patriarche, le Vénérable UpaguptaUpagupta (ca. −IIIᵉ s.), disciple de Shanavasa., servit trois ans le Vénérable ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda. avant d’être tonsuré et de devenir un bhiksu.

ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda. lui demanda : « Est-ce ton corps qui a abandonné la vie domestique, ou est-ce ton esprit qui a abandonné la vie domestique ? »

UpaguptaUpagupta (ca. −IIIᵉ s.), disciple de Shanavasa. répondit : « En vérité, c’est le corps qui sort de la vie domestique. »

ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda. dit : « Comment le sublime dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… des Bouddhas pourrait-il dépendre du corps ou de l’esprit ? »

UpaguptaUpagupta (ca. −IIIᵉ s.), disciple de Shanavasa. s’éveilla alors grandement.

« Mort ou vivant ? »

Fri, 04 Sep 2026 00:00:00 +0000

DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. et JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. étaient dans une maison pour exprimer leurs condoléances. JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. tapa sur le cercueil et demanda :

Mort ou vivant ?
Je ne dirais pas vivant, je ne dirais pas mort, répondit DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan..
Pourquoi ne le diriez-vous pas ? demanda JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi..
Je ne saurais dire, répondit DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan..

Sur le chemin du retour, JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. dit : « Maître, s’il vous plaît, dites-le-moi, tout de suite. Si vous ne le faites pas, je vous frapperai. »

DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. : « Frappe-moi si tu veux, mais je ne le dirai jamais. » Sur quoi JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. le frappa.

Quelque temps plus tard, DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. décéda. JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. alla voir Sekiso et lui raconta ce qui s’était passé. Sekisō lui dit : « Je ne dirais pas vivant, je ne dirais pas mort. » JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. lui demanda : « Pourquoi ne le diriez-vous pas ? » Sekisō répondit : « Je ne saurais dire. » À ces mots, JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. eut un éclair de compréhension.

Un jour, on vit JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. se saisir d’une houe et parcourir la salle des moines d’est en ouest et d’ouest en est. Lorsque Sekisō lui demanda ce qu’il faisait, JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. répondit : « Je cherche les reliques sacrées1 de mon défunt maître. »

Sekisō lui dit : « Le vent souffle haut et fort ; les vagues enflent jusqu’au ciel. Quelles reliques sacrées de ton défunt maître cherches-tu ? »

(XuedouXuedou Zhijian (1105–1192), disciple de Tiantong Zongjue. commenta : « Ciel ! Ciel ! »)

Version du Shinji ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.

DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. rendit une visite de condoléance à une famille en compagnie de JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi.. JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. tapa trois fois sur le cercueil et dit : « Vivant ou mort ? » DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. répondit : « Je ne dirai pas vivant. Je ne dirai pas mort. » JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. dit : « Pourquoi ne voulez-vous pas le dire ?» DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. dit : « Je ne saurai dire. Je ne saurai dire. »

JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. ne pouvait pas comprendre à ce moment-là. Plus tard, il entendu psalmodié le chapitre du Sutra du Lotus sur AvalokitesvaraAvalokitesvara.. Il était dit : « Pour celui qui a atteint le corps de moine, AvalokitesvaraAvalokitesvara. apparaît dans ce corps du moine et expose le dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… .» En entendant cela, JianyuanJianyuan Zhongxing (ca. 800–?), disciple de Daowu Yuanzhi. obtint la réalisation.

Śarīra (sanskrit) petites perles que l’on trouve généralement dans les cendres de la crémation des maîtres.

Ananda tire le kesa

Fri, 10 Jul 2026 00:00:00 +0000

Le troisième patriarche, le Vénérable ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda., demanda au Vénérable ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. : « Quelle sorte de chose est la nature fondamentalement sans naissance des dharmas ? »

ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. montra le coin du kāsāya de ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda..

ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda. demanda à nouveau : « Quelle sorte de chose est la nature originelle de l'éveil des bouddhas ? »

ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. prit le coin du kāsāya de ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda. et le tira. À ce moment, ShanavasaShanavasa (?), disciple de Ānanda. s’éveilla fortement.

Denkōroku 3 : Shonawashu

Mon, 06 Jul 2026 00:00:00 +0000

Verset

Sur une falaise s’élevant à dix mille brasses, il n’y a pas de source d’eau, Rien qu' un bouillonnement de pierres perforées et des nuages agités. Neige tourbillonnante, fleurs volantes : qu’elles soient chaotiques et confuses ; En une seule bande de soie blanche, on tranche la poussière et la saleté

Denkōroku 4 : Upagupta

Mon, 06 Jul 2026 00:00:00 +0000

Verset

Maison détruite, personnes perdues, il n’y a ni intérieur ni extérieur. Corps et esprit : où leur forme a-t-elle été cachée ?

Denkōroku 2 : Ananda

Sat, 04 Jul 2026 00:00:00 +0000

Verset

Les vignes se flétrissent, les arbres s’effondrent, les montagnes s’effritent. Les ruisseaux de la vallée tombent en cascade, jaillissant comme les étincelles d’un silex.

« Expliquer l’esprit et l'essence. »

Fri, 12 Jun 2026 00:00:00 +0000

Maître Shenshan SengmiShenshan Sengmi (ca. VIIIᵉ–IXᵉ s.), disciple de Yunyan Tansheng. voyageait avec son frère du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. LiangjieDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai..

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. désigna un temple sur le bord de la route et dit : « Dans ce temple se trouve une personne qui parle de l’esprit et qui parle de l'essence. »

ShenshanShenshan Sengmi (ca. VIIIᵉ–IXᵉ s.), disciple de Yunyan Tansheng. dit : « Qui est-ce ? »

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. dit : « Quand tu l'auras interrogé, il sera complètement mort. »

ShenshanShenshan Sengmi (ca. VIIIᵉ–IXᵉ s.), disciple de Yunyan Tansheng. dit : « Qui parle de l’esprit et qui parle de l'essence ? »

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. dit : « Dans la mort, il parvient à vivre. »

Le noyau de Damei

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 +0000

Le laïc Panglaïc Pang (740–808), disciple de Mazu Daoyi. demanda à DameiDamei Fachang (752–839), disciple de Mazu Daoyi. : « Ça fait longtemps que j’entends parler de Grosse Prune1. Le fruit est-il toujours mûr ?

Que reste-t-il à picorer ? répondit le maître.
Je l’ai mâché en morceaux ! »

Le maître tendit la main et dit : « Alors donne-moi le noyau. »

Panglaïc Pang (740–808), disciple de Mazu Daoyi. ne dit rien.

« DameiDamei Fachang (752–839), disciple de Mazu Daoyi. » signifie « grosse prune ».

Hyakujō reste assis

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 +0000

Maître HuangboHuangbo Xiyun (?–850?), disciple de Baizhang Huaihai. demanda à son maître, BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. : « Comment pouvons-nous expliquer l’enseignement qui a été transmis ? »

BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. resta assis en silence.

HuangboHuangbo Xiyun (?–850?), disciple de Baizhang Huaihai. dit : « Si c’est le cas, quel enseignement recevront les gens ? »

BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. répondit : « Ils diront que tu es une personne vraie. »

Il retourna ensuite dans ses quartiers d’abbé.

« Claires et brillantes »

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 +0000

Alors qu’ils étaient assis, le laïc Panglaïc Pang (740–808), disciple de Mazu Daoyi. demanda à [sa fille] LingzhaoLingzhao (?). : « Un ancien maître a dit : « Claires et évidentes les cent herbes ; claire et évidente l'intention du patriarche [BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra.]. Comment le comprends-tu ? »

LingzhaoLingzhao (?). répondit : « Comment un homme mûr peut-il poser une telle questions ? »

Panglaïc Pang (740–808), disciple de Mazu Daoyi. dit : « Comment le dirais-tu ? »

LingzhaoLingzhao (?). dit : « Claires et évidentes les cent herbes ; claire et évidente l'intention du patriarche. »

Panglaïc Pang (740–808), disciple de Mazu Daoyi. se mit à rire.

Les « Enseignements d’une vie » de Bouddha

Fri, 24 Apr 2026 00:00:00 +0000

Un moine demanda un jour à YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. : « Quel est l’enseignement ultime du Bouddha ? »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. répondit : « Il enseigne face à un seul. »

Le moine demanda : « Que se passe-t-il s’il n’a pas d’auditeurauditeur
Un bouddhiste qui n’applique la doctrine que dans le but de sa propre libération. ou rien à dire ? »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. répondit : « Il enseigne à l’envers. »

Une phrase appropriée

Fri, 17 Apr 2026 00:00:00 +0000

Un moine demande à YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. : « Quel est l’enseignement de toute une vie ? »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. répondit : « Une phrase appropriée. »

« Ne penser ni au bien, ni au mal »

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 +0000

Le révérend Ming poursuivit le sixième patriarche Eno jusqu’aux monts Dayu. Le patriarche, voyant Ming arriver, posa le bol et la robe sur une pierre et lui dit : « Cette robe symbolise la foi, on ne peut se disputer pour elle en employant la force. Je vous prie de l’emporter. »

Ming voulut la soulever, mais elle était aussi immuable qu’une montagne. Il hésita, puis, tremblant de peur, il dit : « Je viens en quête de la Loi et non pour la robe. Je vous en prie, ācārya, donnez-moi un enseignement. »

Le patriarche dit : « Sans penser ni au bien ni au mal, à cet instant précis, quel est ton visage originel ? » Sur-le-champ, Ming fut éveillé. Tout son corps se couvrit de sueur. En larmes, il se prosterna et demanda : « En dehors de la parole secrète et du sens secret, y a-t-il autre chose ? » Le patriarche répondit : « Ce que je t’ai dit aujourd’hui n’a rien de secret. Si tu tournes ton regarde vers l’intérieur et illumines ton propre visage, le secret t’apparaît. »

Ming dit alors : « Bien que j’aie pratiqué dans la communauté de HongrenDaman Hongren (601–674), disciple de Dayi Daoxin. (le cinquième patriarche), en réalité je n’avais pas encore vu mon visage originel. Aujourd’hui, grâce à votre instruction précise, je suis comme celui qui, buvant l’eau, en connaît la fraîcheur. Aujourd’hui, ācārya, vous êtes mon maître. »

Le patriarche dit : « S’il en est ainsi, toi et moi avons le même maître (HongrenDaman Hongren (601–674), disciple de Dayi Daoxin.). Préserve bien cette réalisation ! »

L’esprit ordinaire, c’est la Voie.

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 +0000

Un jour, ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. demanda à NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. : « Qu’est-ce que la Voie ?

L’esprit ordinaire, c’est la Voie, répondit NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi..
Dois-je m’efforcer de suivre cette direction ?
Si tu suis cette direction, tu dévies de la Voie.
Comment connaitrais-je la Voie si je ne m’y efforce pas ?
La Voie ne relève ni du savoir ni du non-savoir. Le savoir n’est qu’illusion et le non-savoir n’est qu’absence d’esprit. Quand on parvient véritablement à la Voie sans support, c’est comme une vaste immensité présente, un Vide suprême. Comment peut-on en parler par l’affirmation ou la négation ? »

À ces mots, ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. s’éveilla sur-le-champ.

Une merde sèche

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 +0000

Un moine demanda à YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. : « Qu’est-ce que Bouddha ? »

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. répondit : « Une merde sèche1. »

Certains spécialistes de l’argot de la dynastie Tang interprètent ce terme comme un bâton de bambou utilisé à l’époque en guise de papier toilette. L’opinion récente tend vers cette traduction. Dans les deux cas, l’intention est la même.

Le sermon du troisième siège

Fri, 10 Apr 2026 00:00:00 +0000

Le révérend Yangshan HuijiYangshan Huiji (807–883), disciple de Guishan Lingyou. se rend en rêve dans la résidence de Maitreya et s’assied sur le troisième siège.

Un vénérable moine frappe les claquettes et dit : « Aujourd’hui, c’est au troisième siège de faire le sermon. »

Alors YangshanYangshan Huiji (807–883), disciple de Guishan Lingyou. se lève, frappe les claquettes et dit : « La Loi du Grand Véhicule est au-delà des quatre propositions1 et transcende les cent négations2. Écoutez bien ! Écoutez bien ! »

Les quatre propositions des traités de l’école du Juste Milieu (Mādhyamika) : l’existence, la non-existence, l’existence et la non-existence, ni l’existence ni la non-existence.
« Cent » a le sens global de toutes les négations.

Le Garuda de Xingyang Qingpou

Thu, 19 Mar 2026 00:00:00 +0000

Un moine demanda à Maître Xingyang QingpouXingyang Qingpou, disciple de Dayang Jingxuan. : « Un roi-dragon surgit de la mer. Le Ciel et la Terre sont tranquilles. Qu’en est-il de la présentation directe ? »

Le maître répondit : « Le Garuda, roi des oiseaux, règne sur l’univers. Qui oserait se montrer ici ? »

Le moine dit : « Supposons que quelqu’un apparaisse soudainement, que se passerait-il alors ? »

XingyangXingyang Qingrang (?), disciple de Bajiao Huiqing. répondit : « C’est comme un faucon attrapant un pigeon. Si tu ne comprends pas, va vérifier devant la balustrade1, et tu connaîtras pour la première fois la réalité. »

Le moine dit : « Si tel est le cas, je croiserai les mains sur ma poitrine et reculerai de trois pas. »

XingyangXingyang Qingrang (?), disciple de Bajiao Huiqing. dit : « Espèce de tortue aveugle, coincée sous le siège du mont Sumeru1:1 ! N’attends pas de recevoir une nouvelle cicatrice à la suite d’un coup sur la tête. »

Commentaire de HongzhiHongzhi Zhengjue (1091–1157), disciple de Danxia Zichun.

Le décret impérial est promulgué, L’ordre est clair : Au cœur du royaume, l’empereur, Au-delà des frontières, le général.

Sans attendre que le tonnerre chasse les insectes, Comment savoir que le vent arrête la course des nuages ? Un tissage continu sur le métier à tisser — naturellement, il y a une aiguille d’or et un fil de jade : Avant que le sceau ne soit grand ouvert, il y a le vide — à l’origine, il n’y a pas d’écriture.

Référence à une histoire chinoise. Heigenkun Chôshô était le frère du roi de Chô et riche propriétaire foncier avec 3 000 personnes sous sa charge. Il fit construire un grand palais doté d’un balcon donnant sur la route principale. Un jour, un infirme passait par là et l’une des concubines, l’apercevant, se mit à rire. L’infirme, en colère, exigea la tête de la concubine. Heigenkun lui présenta la tête d’un condamné exécuté récemment, la faisant passer pour la tête de la concubine. Mais ses vassaux, ayant découvert sa supercherie, perdirent confiance en leur maître et le quittèrent peu à peu. Sa fortune déclinant, il se résolut à faire couper la tête de la concubine et à la présenter à l’infirme. Après cela, les vassaux revinrent et sa fortune fut établie. -- La morale de cette histoire est qu’on ne peut jamais cacher la vérité.

Les trois appels de Echū

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

Nanyang HuizhongNanyang Huizhong (675–775), disciple de Dajian Huineng. appella à trois reprises son assistant qui, par trois fois, lui répondit.

Il lui dit alors : « La première fois, je t’ai manqué de respect. Mais la troisième fois, tu m’as manqué de respect ! »

Ni la bannière, ni le vent

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

Le sixième patriarche, Eno, s’était rendu au monastère de Faxing, où la bannière du temple flottait au vent. Deux moines se disputaient pour savoir si c’était le vent ou le drapeau qui bougeait. Ils débattaient des deux points de vue sans parvenir à s’entendre sur le fond de l’affaire.

Le sixième patriarche, voyant cela, leur dit : « Ce n’est ni le vent ni le drapeau qui bouge. C’est votre esprit qui bouge. »

Les deux moines en restèrent stupéfaits.

« Ce n’est pas quelque chose » de Nangaku

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

Maître NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. alla étudier avec le sixième Patriarche, Enō.

Le Sixième Patriarche demanda : « D’où viens-tu ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. répondit : « Je viens de chez le maître national Songshan Hui’anSongshan Hui’an (582–709), disciple de Daman Hongren.. »

Le Sixième Patriarche dit : « Qu’est-ce qui est arrivé ainsi ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. ne put répondre. Il assista le maître pendant huit ans, en étudiant cette question.

Le Sixième Patriarche répondit : « Comment le comprends-tu ? »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. dit : « Dire que c’est quelque chose, c’est passer à côté. »

Le Sixième Patriarche dit : « Est-ce que cela dépend de la pratique et de l’illumination ? »

Le Sixième Patriarche dit : « Cette absence de souillure est ce que les bouddhas ont maintenu et transmis. Tu es comme cela. Je suis comme ça. Les Patriarches en Inde étaient comme cela. »

L’homme extrêmement fort

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

Un jour, Songyuan ChongyueSongyuan Chongyue. a dit : « Pourquoi l’homme extrêmement fort ne peut-il lever le pied ? »

Il a aussi dit : « Le discours ne repose pas sur la langue. »

Version du Shūmon kattōshūShūmon kattōshū (L’enchevêtrement des vignes).

Songyuan ChongyueSongyuan Chongyue. posa trois questions :

Comment se fait-il que ceux qui sont très forts ne puissent pas bouger leurs jambe ?
Comment se fait-il qu’ils parlent sans utiliser leur langue ?
Comment se fait-il que, tout en ayant le regard limpide, nous ne puissions rompre les fils rouges qui nous lie les pieds ?

Tokusan porte son bol

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

Un jour que Tokusan, son bol à la main, descendait vers le réfectoire, il rencontra XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. qui l’apostropha : « Vénérable Maître, la cloche n’a pas encore sonné et le tambour n’a pas encore été frappé, où allez-vous avec votre bol ? » Tokusan retourna alors dans sa cellule.

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. rapporta l’histoire à YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian.1. Celui-ci lui dit : « Le petit Tokusan, aussi grand soit-il, ne connaît pas encore le mot de la fin. » Cela parvint aux oreilles de Tokusan qui demanda à un assistant d’aller chercher YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian.. Il lui demanda : « Tu ne m’approuves pas, moi, le vieux moine ? » YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. l’admit en silence. Tokusan ne dit rien.

Le lendemain, il monta en chaire et apparut différent des autres jours. Alors YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. s’avança devant le trône, applaudit et dit en partant d’un éclat de rire : « Je me réjouis que notre vieux maître ait réalisé le mot de la fin. Désormais, personne au monde ne le surpassera. »

Commentaire de Wumen HuikaiWumen Huikai (1183–1260), disciple de Yuelin Shiguan., dans le Wumen guanWumen guan (La Barrière sans porte) de Wumen Huikai.

Le mot de la fin, Tokusan et XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. n’en ont même pas rêvé. À y regarder de près, cela ressemble à un théâtre de marionnettes !

Qui connaît le premier mot Connaît aussi le dernier. Ni le premier, ni le dernier Ne relèvent du mot.

L’autre grand disciple de Tokusan.

Les trois livres de sésame de Tōzan

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

Un jour, un moine demande à DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. : « Comment est-ce, la bouddhéité ? »

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. répondit : « Trois livres de sésame. »

Le moine s’inclina.

« Le monde est si vaste. » (Unmon)

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. dit un jour : « Le monde est si vaste. Pourquoi vous empressez-vous de revêtir le kesa dès que la cloche sonne ? »

Soixante coups de bâton à Tōzan

Fri, 06 Feb 2026 00:00:00 +0000

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. était venu pratiquer auprès de YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun.. YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. lui demanda :

D’où viens-tu ? »
De Chadu [dans le Jiangxi], répondit DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai..
Où étais-tu cet été ?
Eh bien j’étais au monastère de Hōzu, dans le Hunan.
Quand en es-tu parti ?
Le 25 du huitième mois.
Je t’épargne 60 coups de bâtons, lui dit YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun..

Le lendemain, DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. vint voir YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun. et lui dit :

Hier, vous m’avez dit que vous m’épargniez soixante coups de bâtons. Je vous demande : quelle est mon erreur ?
Oh, sac de riz ! cria YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun.. Qu’est-ce qui te fait errer, tantôt dans le Jianxi, tantôt dans le Hunan ?

À ces mots, DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. connut l’éveil.

Le char sans roues

Fri, 09 Jan 2026 00:00:00 +0000

Yue’anYue’an Shanguo (1079–1152), disciple de Kaifu Daoning. ShanguoYue’an Shanguo (1079–1152), disciple de Kaifu Daoning. demande un jour à un moine : « Xizhong1 a construit cent chars ; si l’on en retire les deux roues et l’essieu, qu’est-ce que cela devient ? »

Xizhong est l’inventeur légendaire du char.

« Va laver ton bol » (Jōshū)

Fri, 09 Jan 2026 00:00:00 +0000

Un jour, un moine demanda à ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. : « Je viens d’entrer dans votre communauté. Je vous prie, Révérend, de me donner un enseignement.

As-tu mangé ta soupe de riz ?

– Oui.

– Alors, va laver ton bol. »

À ces mots, le moine eut un début d’éveil.

Accroché par les dents à un arbre

Fri, 09 Jan 2026 00:00:00 +0000

Xiangyan ZhixianXiangyan Zhixian (?–898), disciple de Guishan Lingyou. dit un jour : « Imaginez un moine dans un arbre, accroché à une branche uniquement par la bouche, sans que ses mains ne s’y agrippent, ni que ses pieds ne s’y appuient. Quelqu’un, au pied de l’arbre, lui demande quel est le sens de la venue de l’Ouest [de BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra.]. Ne pas répondre est une offense à celui qui questionne ; répondre, c’est perdre la vie. À cet instant précis, que faire ? »

Zhaozhou et les ermites

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 +0000

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. se rendit auprès d’une hutte d’ermite et demanda : « Il y a quelqu’un ? Il y a quelqu’un ? »

L’ermite leva le poing.

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. dit : « Ici, l’eau est trop peu profonde pour y jeter l’ancre. » Puis il s’en alla.

Il se rendit auprès de la hutte d’une autre ermite et demanda : « Il y a quelqu’un ? Il y a quelqu’un ? »

L’ermite leva le poing.

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. dit : « Celui-ci donne librement, reprend librement, tue librement, et donne vie librement. » et il fit une profonde révérence.

Pas un bouddha

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 +0000

Un jour, un moine demanda à Xingyang QingrangXingyang Qingrang (?), disciple de Bajiao Huiqing. : « Le bouddha Abhijñājñānābhibhū1 est resté assis en zazen pendant dix kalpas sans que le Dharma se manifeste à lui ni qu’il n’accomplisse la Voie de Bouddha. Pourquoi ?

Ta question est tout à fait juste, répondit Xingyang QingrangXingyang Qingrang (?), disciple de Bajiao Huiqing..
Puisqu’il pratiquait zazen, pourquoi n’a-t-il pu accomplir la Voie de Bouddha ?
Parce qu’il n’était pas devenu un bouddha. »

Le Bouddha « Grands Pouvoirs Vainqueur en Sagesse » apparaît au chapitre 7 du Sutra du Lotus. Il resta assis 10 kalpas « les jambes repliées et croisées, immobile de corps et de pensée » avant d’atteindre la bouddhéité.

La coupe d’alcool

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 +0000

Un jour, un moine demande à CaoshanCaoshan Benji (840–901), disciple de Dongshan Liangjie. : « Moi, Qingshui, je suis pauvre et orphelin, je vous en prie, Maître, secourez-moi ! »

CaoshanCaoshan Benji (840–901), disciple de Dongshan Liangjie. l’interpella : « (Grand Maître)1 Qingshui ! »

Oui , répondit celui-ci.
Tu as déjà bu trois coupes d’alcool de (QingyuanQingyuan Xingsi (671–741), disciple de Dajian Huineng.)2, et tu oses dire que tes lèvres n’ont pas encore été humectées ! »

Le titre donné ici est « Ācārya » terme sanskrit qui désigne un maître modèle, un instructeur en matière religieuse. C’est aussi un titre honorifique donné à un érudit ou une personne de grand renom.
Nom d’une montagne près de Ji’an (Jiangxi), où un disciple du sixième patriarche, Qingyuan XingsiQingyuan Xingsi (671–741), disciple de Dajian Huineng., développa son enseignement.

Zuigan s’interpelle

Thu, 08 Jan 2026 00:00:00 +0000

Chaque jour, le révérend RuiyanRuiyan Shiyan (830?–900?), disciple de Yantou Quanhuo. s’interpellait : « Maître ! »

« Oui ? », se répondait-il à lui-même.

Il poursuivait : « Reste éveillé ! »

« Oui, oui ! »

Un autre jour, il disait : « Ne sois pas dupé par autrui, à aucun moment ! »

« Non, non ! »

L’éveil du Bouddha

Fri, 26 Dec 2025 00:00:00 +0000

Le Bouddha ShakyamuniBouddha Shakyamuni (−VIᵉ s.). vit l’étoile du matin, s’éveilla à la Voie et dit « Moi et tous les êtres sensibles de cette Grande Terre avons atteint la Voie. »

Denkōroku 0 : Bouddha

Fri, 26 Dec 2025 00:00:00 +0000

Verset

Un seul rameau jaillit du vieux prunier ; Les épines et les ronces, au fil du temps, l’enserrent.

Denkōroku 1 : Mahakashyapa

Fri, 26 Dec 2025 00:00:00 +0000

Verset

Sachez qu’au cœur sombre et profond des vallées nuageuses, il y a toujours un pin numineux, qui traverse la froideur de l’année.

La barbare sans barbe

Sun, 21 Dec 2025 00:00:00 +0000

Maître Huo’anHuo’an Shiti (1108–1179), disciple de Huguo Jingyuan. demanda : « Pourquoi ce barbare venu de l’Ouest1 n’a-t-il pas de barbe ? »

BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra.

« La grande compassion » de Ungan

Fri, 28 Nov 2025 00:00:00 +0000

Un jour Yunyan TanshengYunyan Tansheng (782–841), disciple de Yaoshan Weiyan. demanda à DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan. :

Comment se fait-il que le Bodhisattva de la Grande Compassion (AvalokitesvaraAvalokitesvara.) utilise tant de mains et tant de yeux ?
C’est comme une personne qui, la nuit, tend le bras en arrière à la recherche de son oreiller, répondit DaowuDaowu Yuanzhi (769–835), disciple de Yaoshan Weiyan..
Je comprends.
Que comprends-tu ?
Partout sur le corps, il y a des yeux et des mains.
Tu en as dit beaucoup, mais seulement les huit-dixièmes de ce qui devrait être dit.
Que diriez-vous, frère aîné ?
À travers le corps, il y a des yeux et des mains.

Commentaire

Dans le Cóngróng lùCóngróng lù (Recueil de l’égalité) de Hongzhi Zhengjue., Maître HongzhiHongzhi Zhengjue (1091–1157), disciple de Danxia Zichun. fait ce commentaire

Un trou, vide omniprésent : Clair comme le cristal de toutes parts. Sans forme, sans ego, la source pénètre les tuyaux : Intacte, sans entrave, la Lune traverse le ciel.

Prunelle précieuse, bras de vertu : « Partout sur le corps » --- comment cela se compare-t-il à « à travers le corps » ? Les mains et les yeux manifestés révèlent l’ensemble de l’œuvre : La grande activité agit de toutes les façons - qu’est-ce qui est tabou ?

DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. développera ce commentaire dans Zenki.

L’aiguille de Nagarjuna

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 +0000

Le quinzième patriarche, le Vénérable KānadevaKānadeva (−IIIᵉ s.), disciple de Nāgārjuna., se rendait auprès de NāgārjunaNāgārjuna (IIᵉ–IIIᵉ BCE), disciple de Jiapimoluo..

Alors qu’il était sur le point d’atteindre le portail, NāgārjunaNāgārjuna (IIᵉ–IIIᵉ BCE), disciple de Jiapimoluo., sentant que c’était une personne sage, envoya un moine prendre un bol rempli d’eau et le placer devant le siège du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… .

KānadevaKānadeva (−IIIᵉ s.), disciple de Nāgārjuna. le vit, prit une aiguille, la jeta dans l’eau et s’avança pour avoir un face-à-face. Dans la félicité, leurs compréhensions se rejoignaient.

Hishiryō

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 +0000

Un jour, Maître YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. fut interrogé par un moine :

Maître, vous faites zazen comme si vous étiez un roc, une montagne paisible. Mais à quoi pensez-vous ?
Je pense du tréfonds de la non-pensée [fushiryō], répondit YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian..
Comment faites-vous pour penser du tréfonds de la non-pensée ?
Au-delà de la pensée [hishiryōhishiryō
Hi (préfixe de négation) « au-delà » et shiryō la pensée cursive.].

Commentaire

Maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. a souvent cité ce kōan, notamment dans le FukanzazengiFukanzazengi (1227) de Eihei Dōgen.. Dans l’Eihei Kōroku (§373) il fait le commentaire suivant :

L’esprit de l'être a déjà dépéri. Le non-esprit n’est pas encore apparu. Dans la vitalité de cette existence, la pureté est suprême.

Shōbōgenzō 55 : Jippō

Fri, 21 Nov 2025 00:00:00 +0000

Une flèche perçant les trois portes

Fri, 31 Oct 2025 00:00:00 +0000

Un pratiquant dénommé Ryō demanda à Qinshan WensuiQinshan Wensui (?–841?), disciple de Dongshan Liangjie. :

Comment briser les trois portes avec la pointe d’une flèche ?
Amène-moi le seigneur derrière ces trois portes, que je l’examine un peu.
Puisqu’il en est ainsi, je vois mon erreur, et je me retire.

(Ou bien : « S’il voit son erreur, qu’il se retire. »)

Pourquoi attendre encore ?
Une flèche bien tirée ! Mais elle ne brise rien, dit Ryō, et il s’apprêta à partir.
Attends un peu. Viens par là un instant, lui dit QinshanQinshan Wensui (?–841?), disciple de Dongshan Liangjie..

Ryō tourna la tête, et QinshanQinshan Wensui (?–841?), disciple de Dongshan Liangjie. le saisit et lui dit :

Laissons tomber cette flèche qui brise les trois portes. Vas-y, tire-m’en une !

Ryō hésita, alors QinshanQinshan Wensui (?–841?), disciple de Dongshan Liangjie. le frappa sept fois et dit :

Je devrais laisser ce gaillard douter encore 30 ans !

La lumière unique de Unmon

Fri, 31 Oct 2025 00:00:00 +0000

YunmenYunmen Wenyan (864–949), disciple de Xuefeng Yicun., dans les quartiers de l'abbé, enseigna à l’assemblée : « Chacun d'entre vous, tel que vous êtes, a sous ses pieds une lumière (kōmyō) unique, qui brille aujourd'hui comme par le passé, loin de la vue et de la connaissance. Bien qu'il s'agisse d'une lumière, lorsque je vous interroge à ce sujet, vous ne comprenez pas. N'est-ce pas complètement obscur ? »

Pendant vingt ans, il donna cette enseignement, mais personne ne comprit son intention.

Il dit aussi : « Une bonne chose n’est pas aucune chose. »

« Cet esprit même est Bouddha. » (Baso)

Fri, 08 Aug 2025 00:00:00 +0000

DameiDamei Fachang (752–839), disciple de Mazu Daoyi. demande un jour à MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. :

Qu’est-ce que Bouddha ?
Cet esprit même est Bouddha, répondit MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang..

Le doigt de Gutei

Fri, 08 Aug 2025 00:00:00 +0000

Chaque fois que JinhuaJinhua Juzhi (IXᵉ s.), disciple de Hangzhou Tianlong. était interrogé, il répondait uniquement en levant un doigt.

Un jour un visiteur demande à l’un de ses assistants selon quelle méthode enseignait son maître. Le jeune garçon répondit en levant le doigt.

JinhuaJinhua Juzhi (IXᵉ s.), disciple de Hangzhou Tianlong. eu vent de l’histoire, s’empara d’un couteau et coupa le doigt de l’impétrant. Celui-ci hurla de douleur et s’enfuit en courant. Soudain JinhuaJinhua Juzhi (IXᵉ s.), disciple de Hangzhou Tianlong. le rappela. Lorsque le jeune homme se retourna, JinhuaJinhua Juzhi (IXᵉ s.), disciple de Hangzhou Tianlong. leva un doigt et le jeune garçon connut l’éveil sur le champ.

Alors que JinhuaJinhua Juzhi (IXᵉ s.), disciple de Hangzhou Tianlong. était près de mourir, il dit aux moines : « J’ai obtenu le dhyāna de l’Un de mon maître Tenryū. Toute ma vie je l’ai utilisé sans en épuiser les vertus. » Sur ces paroles, il s’éteignit.

Bouddha fait tourner la fleur

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 +0000

Alors que le Vénéré du monde se tenait devant l’assemblée réunie sur le Mont des vautours, il prit une fleur d’udumbarafleur d’udumbara
Fleur légendaire qui n’a fleuri une seule fois avant la naissance de Bouddha, et ne refleurira qu’une fois tous les 3000 ans à partir de cette date. entre ses doigts et la fit tourner, face à la foule. Tous restèrent silencieux. Seul, le vénérable Mahakashyapa sourit.

Le Vénéré du monde dit alors : « Je possède le shōbōgenzō, l’œil du trésor du vrai dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… 1 : c’est l’esprit prodigieux et totalement apaisé, dont l’aspect absolu est dénué de caractéristiques, c’est la méthode de la Loi merveilleuse et subtile. Cette méthode ne s’appuie pas sur les écritures ; elle est au-delà de tout enseignement. Je la transmets à MahākāśyapaMahākāśyapa (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni.. »

正法眼藏涅槃妙心 : shōbōgenzō nehanmyōshin, l’œil du trésor du véritable dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… , l’esprit merveilleux du nirvana.

Hōtetsu s’évente

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 +0000

Maître Mayu BaocheMayu Baoche (720?–?), disciple de Mazu Daoyi. s’éventait.

Un moine s’approcha et demanda :

Maître, la nature du vent est permanente et il n’y a pas d’endroit qu’il n’atteigne pas. Dans ce cas, pourquoi est-il nécessaire que vous vous éventiez ?
Bien que tu comprennes que la nature du vent est permanente, répondit le maître, tu ne comprends pas ce que signifie « il n’y a pas d’endroit qu’il n’atteigne pas ».
Que signifie « il n’y a pas d’endroit qu’il n’atteigne pas » ?

Le maître se contenta de s’éventer. Le moine se prosterna avec un profond respect.

Shōbōgenzō 1 : Genjō kōan

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 +0000

Shōbōgenzō 2 : Maka hannya haramitsu

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 +0000

Shōbōgenzō

Wed, 02 Jul 2025 00:00:00 +0000

Présentation

Le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. est le titre d’un recueil d’environ 95 enseignements de maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing.. Ce titre donné par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. lui-même fait référence au kōan Bouddha fait tourner la fleur.

DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. a donné ces enseignements après son retour de Chine, et a poursuivi ce travail tout au long de sa vie jusque peu avant sa mort en 1253. Contrairement à la plupart des écrits zen japonais de cette époque (y compris d’autres ouvrages de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. tel que le Shinji ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. et l’Eihei Koroku), le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. n’est pas écrit en chinois classique, (mais en japonais)1. Le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. se présente donc comme des sermons dans un style moins formel que les sermons en langue chinoise de l’Eihei Koroku.

Certains des chapitres ont été couchés par écrit par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. tandis que d’autres l’ont été par ses disciples, notamment son successeur Koun EjōKoun Ejō (1198–1280), disciple de Eihei Dōgen..

Il s’agit d’une collection disparate d’enseignements tant par le ton, la longueur, le contenu. Mais tous sont profondément ancrés dans la tradition bouddhique chán.

Les éditions anciennes

DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. a réorganisé l’ordre des chapitres qui composent le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. plusieurs fois au cours de sa vie, et a également édité plusieurs d’entre eux. Après sa mort, divers éditeurs ont ajouté et retiré des chapitres, ce qui a conduit à plusieurs versions du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples..

SenneYōkō Senne., un disciple direct de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., laisse le premier commentaire connu du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.. En 1308 KyōgōKyōgō., successeur de SenneYōkō Senne. et ayant lui-même connu DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., en publie également un commentaire. Puis pendant des siècles, l’œuvre de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., y compris le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples., n’est connue et étudiée que d’un très petit nombre de moines.

À l’époque prémoderne, les quatre versions principales se composaient de 60, 75, 12 et 28 chapitres, la version de 60 chapitres étant la plus ancienne et celle de 28 chapitres la plus récente. Les deux premières ont été arrangées par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. lui-même, la version à 75 chapitres contenant plusieurs chapitres modifiés de la version en 60 chapitres. Il existe plusieurs copies manuscrites des versions en 60 et 75 chapitres dont une contenant l’écriture de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. et celle de Koun EjōKoun Ejō (1198–1280), disciple de Eihei Dōgen..

La version à 12 chapitres (connue sous le nom de manuscrit Yōkōji d’après le temple où elle a été trouvée en 1936) n’est connue qu’en deux exemplaires, l’un copié en 1420 et l’autre recopié à partir de 1446. Cette version contient 5 chapitres qui ne se trouvent pas dans les versions plus anciennes dont l’unique exemplaire de Ippyakuhachi hōmyō mon. Elle contient également une note à la fin de Hachi dainin gaku écrite par Koun EjōKoun Ejō (1198–1280), disciple de Eihei Dōgen. indiquant que ce chapitre devait être le dernier fascicule d’une version à 100 chapitres ; celle-ci n’aurait jamais été complétée en raison de la maladie qui devait emporter DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing.. Il n’est pas établi clairement quels chapitres la version projetée par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. auraient étés inclus et dans quel ordre.

La version à 28 chapitres, également connue sous le nom de manuscrit Eihei-ji ou de « ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. secret » (en japonais : Himitsu shōbōgenzō), date du milieu des années 1300 et ne contient en fait que 26 chapitres, car Shin fukatoku apparaît deux fois et Butsudō est inclus deux fois dans deux versions différentes.

Il existe d’autres versions prémodernes du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples., qui sont toutes des réarrangements de ces quatre versions principales. Elles y ajoutent souvent des textes supplémentaires de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. que celui n’avait pas l’intention d’inclure dans le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.. Bonsei qui est mort au début du XVᵉ siècle, a compilé une version en 84 chapitres comprenant la version à 75 chapitres auquel il ajoute 9 livres de la version à 60 chapitres. Quatre exemplaires de la collection de Bonsei subsistent, le plus ancien datant de 1644.

Une version de 89 chapitres appelée le manuscrit Daijōji a été compilée en 1689 par Manzan DōhakuManzan Dōhaku (1635–1715), disciple de Gesshū Sōko. sur la base de la version de 84 de Bonsei plus 5 chapitres supplémentaires, dont Bendōwa, Jūundō shiki, et Jikuin mon, qui n’étaient pas considérés auparavant comme faisant partie du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.. Manzan ordonne ces chapitres en se basant sur la date à laquelle ils ont été écrits et non sur l’ordre prescrit par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. - il pensait probablement que l’ordre des anciennes éditions était une décision qui n’avait pas été prise par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. lui-même.

Hangyo KōzenHakudō Kōzen, disciple de Mitsuzan Dōken., 35ᵉ abbé de Eihei-ji, tente d’établir vers la fin du XVIIᵉ la version la plus complète du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.. Il compile une version en 96 chapitres contenant tous les chapitres connus des versions précédentes sauf Ippyakuhachi hōmyō mon ainsi que d’autres écrits dont le Chinzo apocryphe et plusieurs variantes d’autres chapitres. Ces chapitres sont placés dans l’ordre chronologique d’écriture ou de prédication supposée.

À partir des années 1700, un mouvement réformateur mené par Menzan ZuihōMenzan Zuihō (1683–1769). secoue l’école sōtōécole sōtō
Branche japonaise, de l’école chinoise caodong.. Dans ce contexte, les éditions du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. tiennent lieu de manifeste à chaque mouvance. Opposé à Menzan, Tenkei DensonTenkei Denson (1648–1735). en publie une basée sur la version en 60 chapitres. Il en critique sévèrement le texte et fait ses propres révisions. Menzan ZuihōMenzan Zuihō (1683–1769). recherche quant à lui les sources les plus fiables et donne une place centrale aux commentaires de SenneYōkō Senne. et de KyōgōKyōgō.. La version de Tenkei fut dénoncée par l’école sōtōécole sōtō
Branche japonaise, de l’école chinoise caodong. qui suit la mouvance de Menzan. Celui-ci réforme la vie monastique et la pratique de la méditation en se basant justement sur le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.. Son disciple Fuzan Genshutsu publie dans les années 1770 un commentaire intégral du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. probablement directement issu des notes de son maître.

Ces luttes intestines conduisent toutefois le pouvoir shogunal à interdire en 1722 toute publication du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples..

Les éditions modernes

En 1796, GentōDaiun Gentō, disciple de Daian Onchū. Sokuchû, abbé du monastère de Eihei-ji, obtint la permission de le republier. Cette nouvelle édition connue sous le nom de Honzanban (« L’Édition du Siège ») est une édition sur planche de bois en 90 chapitres imprimée à partir de 1815 - la première à ne pas être copiée à la main. Les six chapitres qui ont été retirés comprenaient le Chinzo non authentique ainsi que cinq chapitres considérés alors comme secrets par l’école sōtōécole sōtō
Branche japonaise, de l’école chinoise caodong..

En 1906, la version révisée de l’édition Honzan comprenant les cinq chapitres secrets fut publiée. Le seul chapitre prévu à l’origine pour faire partie du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. manquant à ce stade est la version révisée de de Ippyakuhachi hōmyō mon qui n’a été découvert qu’en 1936.

Au début du XXᵉ siècle, le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. suscite l’intérêt de penseurs japonais, surtout pour sa dimension philosophique. Après la Seconde Guerre mondiale, il touche le grand public et on en compte désormais plusieurs dizaines d’éditions, dont plusieurs en japonais moderne.

Lorsque le zen s’est répandu en Occident dans la seconde moitié du XXᵉ siècle, le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. a été perçu, à tort ou à raison, comme la référence dogmatique du zen sōtō. Les premiers maîtres occidentaux ont donc logiquement consacré d’importants efforts à sa traduction et à son commentaire.

En 2023, sous la direction de la Sōtōshū (l’administration du zen sōtō au Japon), une traduction intégrale en anglais, largement augmentée de notes, est publiée.

Les chapitres du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples.

Aujourd’hui, la version imprimée la plus fidèle en japonais est sans doute l’édition de 1988 compilée par KōdōAkino Kōdō (hōgō Dainin Kōdō, 1858–1934), disciple de Nishiari Bokusan. 7th abbot of Sōjiji. Kawamura. Elle divise les chapitres en quatre sections :

— les 75 chapitres du manuscrit de Ryūmonji daté de 1547 ; — les 12 chapitres du manuscrit de Yōkōji daté de 1446 ; — neuf textes qui n’étaient pas destinés à l’origine au ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. ; — et les premières ébauches de sept chapitres.

Ce qui lui vaut parfois le titre de Kana ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. : ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. en caractère kana (c’est-à-dire écrit en japonais) par opposition au Mana ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. (le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. écrit en chinois), autre nom du Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen., la compilation de 300 kōan faite par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing..

« Aller au-delà de Bouddha » de Tōzan

Sun, 29 Jun 2025 00:00:00 +0000

Maître DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. dit à l’assemblée : « Faites l’expérience d’aller au-delà de Bouddha et dites un mot. »

Un moine lui demanda : « Qu’est-ce que dire un mot ?

Quand on dit un mot, on ne l’entend pas, répondit DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai..
L’entendez-vous ?
Quand je ne parle pas, je l’entends. »

« Entends-tu le bruit de l'eau ? » de Gensha

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 +0000

Je1 me souviens que Jingqing DaofuJingqing Daofu (868–937), disciple de Xuefeng Yicun. dit à XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. :

En tant que novice entrant pour la première fois au monastère, je vous implore de m’instruire sur le chemin d’entrée.
Entends-tu le bruit de l’eau qui s’écoule en aval sur le déversoir ? lui répondit XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun..
Je l’entends.
Entre par là.

JingqingJingqing Daofu (868–937), disciple de Xuefeng Yicun. atteignit ainsi l’entrée.

Wuzu FayanWuzu Fayan (1024–1104), disciple de Baiyun Shouduan. commenta : « Une fois l’entrée obtenue, on peut se déplacer librement dans toutes les directions. Si vous ne l’avez pas encore fait, ne partez pas d’ici sans réfléchir. »

C’est DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. qui parle ici.

Le champ de riz de Xuefeng

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 +0000

Un jour, Xuefeng YicunXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. dit à l’assemblée : « Ce dont nous parlons est comme une rizière. Elle dépend des personnes qui labourent les champs et plantent les graines. Ne manquez pas de recevoir ce cadeau. »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Alors qu’est-ce que la rizière elle-même ? »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. dit : « Regarde ! »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Bien que ce que tu dis soit correct, je ne le dirais pas de cette façon. »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. dit : « Alors comment le dirais-tu ? »

XuanshaXuansha Shibei (835–908), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Un par un, chaque personne. »

« Tu es Huichao » de Fayan.

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 +0000

Guizong HuichaoGuizong Huichao (?–979), disciple de Fayan Wenyi. demanda à FayanFayan Wenyi (885–958), disciple de Luohan Guichen. : « Qu’est-ce que le Bouddha ? »

FayanFayan Wenyi (885–958), disciple de Luohan Guichen. répondit : « Tu es HuichaoGuizong Huichao (?–979), disciple de Fayan Wenyi. [littéralement : “Dépasser la sagesse”]. »

« Le bruit de la pluie» de Jingqing

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 +0000

Jingqing DaofuJingqing Daofu (868–937), disciple de Xuefeng Yicun. demanda à un moine : « Quel est ce bruit que l’on entend par la porte ? »

Le moine répondit : « C’est le bruit des gouttes de pluie. »

JingqingJingqing Daofu (868–937), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « De nos jours, les gens sont confus et déconnectés d’eux-mêmes. Ils ne font que courir après les choses. »

Le moine dit : « Et vous-même, maître ? »

JingqingJingqing Daofu (868–937), disciple de Xuefeng Yicun. répondit : « Je ne perds presque jamais le fil de ce que je suis. »

Le moine dit : « Que voulez-vous dire ? »

JingqingJingqing Daofu (868–937), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Faire surgir le corps est facile. Se libérer du corps est difficile. »

Seigen lève son hossu

Fri, 27 Jun 2025 00:00:00 +0000

Maître Qingyuan XingsiQingyuan Xingsi (671–741), disciple de Dajian Huineng., du monastère de Jingju, demande un jour à Shitou XiqianShitou Xiqian (700–790), disciple de Qingyuan Xingsi.

D’où viens-tu ?
Je viens de Sōkei1, lui répondit ShitouShitou Xiqian (700–790), disciple de Qingyuan Xingsi..

Maître QingyuanQingyuan Xingsi (671–741), disciple de Dajian Huineng. leva son hossuhossu
Chasse-mouche symbole de la transmission. et demanda :

Y a-t-il ceci, chez Sōkei ?
Ni chez Sōkei, ni même en Inde, répondit ShitouShitou Xiqian (700–790), disciple de Qingyuan Xingsi..
Tu n’es jamais allé en Inde, n’est-ce pas ?
Si j’y étais allé, cela y serait.
Si tu n’y es pas allé, comment peux-tu parler ainsi ?
Maître, vous devriez dire quelque chose, plutôt que me laisser tout dire.

Le Maître conclut : « Ce n’est pas que je ne puisse rien dire, mais je crains d’être mal compris ensuite. »

Le monastère du sixième patriarche Enō, où ShitouShitou Xiqian (700–790), disciple de Qingyuan Xingsi. avait pratiqué. Sōkei désigne ici à la fois le sixième patriarche et son temple.

Seppō tamise le riz

Mon, 16 Jun 2025 00:00:00 +0000

Lorsque Xuefeng YicunXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. résidait au monastère de Dongshan, il servait de cuisinier. Un jour, alors qu’il tamisait du riz, DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. lui demanda : « Tu tamises le sable et tu enlèves le riz, ou tu tamises le riz et tu enlèves le sable ? »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. répondit : « On enlève simultanément le sable et le riz. »

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. demanda : « Que va manger la grande assemblée ? »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. renversa le bol.

DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. dit : « À l’avenir, un autre t’examinera. »

Bodhidharma rencontre l’empereur

Sun, 15 Jun 2025 00:00:00 +0000

L’empereur Wu de la dynastie Liang demanda au grand maître (BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra.) :

Quel est l’enseignement primordial de la Sainte Voie ?
Le ciel vide, rien de sacré1, lui répondit BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra..

Alors l’Empereur lui demanda :

Qui se tient devant moi ?
Je ne sais pas.

L’Empereur resta estomaqué. Par la suite, BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra. se rendit au Nord, jusqu’au temple de ShaolinShaolin
Fameux temple situé sur le mont Song. et s’assit face au mur pendant 9 ans.

廓然無聖 « Kakunen musho »

« Ce qui est juste, je te le confirmerai pour toi ; ce qui est mauvais, je t’en débarrasserai. »

Sun, 15 Jun 2025 00:00:00 +0000

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. pérégrinait avec YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. et QinshanQinshan Wensui (?–841?), disciple de Dongshan Liangjie.. En tout, il se rendit trois fois à TouziTouzi Yiqing (1032–1083), disciple de Dayang Jingxuan.1, et gravit neuf fois le mont Dong2. Enfin, il demanda des instructions à DeshanDeshan Yuanmi (908–987), disciple de Yunmen Wenyan. et ce n’est qu’à ce moment-là qu’il brisa le seau de laque.

Un jour, il accompagna YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. pour se rendre à QinshanQinshan Wensui (?–841?), disciple de Dongshan Liangjie.. Lorsqu’ils arrivèrent à une auberge sur le mont Juao, ils furent bloqués par la neige. YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. passait tous ses jours à dormir, tandis que XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. s’adonnait à la méditation assise. YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. lui cria : « Va dormir ! Va dormir ! Chaque jour, assis sur cette plate-forme, tu as l’air d’une statue villageoise de dieu de la terre. Un jour, tu deviendras un esprit maléfique et tu hanteras les maisons. »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. montra sa poitrine et dit : « Ici, je ne suis pas encore en paix. Je n’ose pas me tromper moi-même. »

YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. dit : « Je pense que tu finiras au sommet d’un pic solitaire3 pour y bâtir une hutte d’herbe, et que tu sèmerais largement les graines du grand enseignement, mais tu fais encore de telles déclarations ? »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian. dit : « Je ne suis vraiment pas en paix. »

YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian. dit : « Puisqu’il en est ainsi, prends tes opinions et exprime-les-moi une par une. Ce qui est juste, je te le confirmerai ; ce qui est mauvais, je t’en débarrasserai. »

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian., en conséquence, se souvint :

Quand j’ai vu YanguanYanguan Qi’an (750–842), disciple de Mazu Daoyi. soulever [le kōan] « la signification de la forme et du vide » lors d’un exposé dans la salle du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… , j’ai gagné une entrée.
Pour les trente prochaines années, je t’interdis absolument de soulever à nouveau ce cas, dit YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian..
Quand j’ai lu le vers de DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. « traverser l’eau », j’ai gagné une entrée.
Si c’est ça, tu ne te sauveras jamais.
Plus tard, je suis allé voir DeshanDeshan Yuanmi (908–987), disciple de Yunmen Wenyan. et je lui ai demandé : « En ce qui concerne le sujet transmis dans le véhicule de la lignée jusqu’à présent, ai-je un rôle à jouer, oui ou non ? DeshanDeshan Yuanmi (908–987), disciple de Yunmen Wenyan. m’a frappé une fois et m’a dit : « De quoi parles-tu ? » À ce moment-là, j’ai eu l’impression que le fond du seau était tombé.
N’as-tu pas entendu le dicton : « Ce qui entre par la porte n’est pas le trésor de la famille » ? s’écria YantouYantou Quanhuo (828–887), disciple de Deshan Xuanjian..
Alors, qu’est-ce qui est juste ?
Un jour, si tu veux semer largement les graines du grand enseignement, que chaque point jaillisse de ta propre poitrine pour moi, couvrant le Ciel et la Terre.

XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian., à ces mots, fut grandement éveillé. Il fit des prosternations, se leva et s’écria à plusieurs reprises : « Aujourd’hui, j’ai atteint pour la première fois la voie du mont Juao ! Aujourd’hui, j’ai pour la première fois atteint la voie du mont Juao ! »

Pour y visiter son abbé, YiqingTouzi Yiqing (1032–1083), disciple de Dayang Jingxuan..
Pour y visiter son abbé, LiangjieDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai..
feng, jeu de mots sur le nom de XuefengXuefeng Yicun (822–908), disciple de Deshan Xuanjian..

Tokusan porte son baluchon

Sun, 15 Jun 2025 00:00:00 +0000

Lorsque Tokusan arriva à GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai.1, il apporta son baluchon avec lui dans la salle d’enseignement, qu’il traversa d’est en ouest et d’ouest en est. Il regarda autour de lui et dit : « Il n’y a rien, personne. » Puis il sortit.

XuedouXuedou Zhijian (1105–1192), disciple de Tiantong Zongjue. a ajouté le commentaire suivant : « Complètement exposé ».

Mais une fois arrivé à la porte du monastère, Tokusan dit : « Quand même, je ne devrais pas être aussi grossier. » Il retourna donc dans la salle, et fit une cérémonie complète pour rencontrer GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai..

Alors qu’GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai. restait assis là [en posture de méditation], Tokusan se leva de sa place et dit : « Maître ! » GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai. prit son hossuhossu
Chasse-mouche symbole de la transmission., après quoi Tokusan cria, et sortit en secouant ses manches2.

(XuedouXuedou Zhijian (1105–1192), disciple de Tiantong Zongjue. a ajouté le commentaire suivant : « Complètement exposé ».)

Tokusan quitta la salle d’enseignement, mit ses sandales de paille et partit.

Ce soir-là, GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai. demanda au shuso : « Où est ce nouveau venu ? » Le shuso répondit : « À l’heure qu’il est, il a quitté la salle d’enseignement, mis ses sandales de paille et est parti ».

GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai. dit : « Après cela, ce garçon ira au sommet d’un pic solitaire, se construira une hutte en herbe, et continuera à engueuler les Bouddhas et insulter les Patriarches. »

« XuedouXuedou Zhijian (1105–1192), disciple de Tiantong Zongjue. a ajouté le commentaire suivant : « Il ajoute du gel à la neige. »)

Le monastère de Maître GuishanGuishan Lingyou (771–853), disciple de Baizhang Huaihai..
En secouant ses manches pour marquer son désintérêt.

« Que ferais-tu de la libération ? » (Joshu)

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 +0000

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. dit : « Un brin d’herbe a autant d’importance pour moi qu’un bouddha doré de cinq mètres. Je peux utiliser un bouddha doré de cinq mètres comme un brin d’herbe. Bouddha est passion, passion et souffrance ; passion et souffrance sont Bouddha. »

Un moine demanda : « Pour qui Bouddha souffre-t-il ? »

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Pour toute l’humanité. »

Le moine demanda : « Comment peut-on atteindre la libération ? »

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Qu’en ferais-tu ? »

Nangaku polit la tuile

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 +0000

Pendant l’ère Kaiyuan1, sous la dynastie des Tang, MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. pratiquait la méditation dans le monastère de Nanyue, qui vit tout de suite qu’il était un bon instrument pour le dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… .

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. lui demanda un jour : « Dans quel but es-tu assis en méditation ? » MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. répondit : « Pour devenir Bouddha. »

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. prit alors un morceau de brique et se mit à le frotter contre un rocher. MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. demanda :

Que voulez-vous faire en polissant ce morceau de brique ?
Je la polis pour en faire un miroir, répondit NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng..
Comment peut-on obtenir un miroir en polissant une brique ?
Si l’on ne peut obtenir un miroir en polissant une brique, comment peut-on devenir Bouddha en restant assis en méditation ?
Alors, que dois-je faire ?
Lorsqu’un buffle est attelé à une charrette, si la charrette n’avance pas, doit-on fouetter le buffle ou la charrette ?

MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. resta sans réponse.

NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng. poursuivit : « Désires-tu apprendre à être assis en dhyāna ou à être assis en Bouddha ? Si tu veux apprendre à être assis en dhyāna, sache que le dhyāna ne relève ni de la position assise ni de la position couchée. Si tu veux apprendre à être assis en Bouddha, sache que le Bouddha n’a pas de caractéristiques déterminées. Ne demeure sur rien, ne saisis rien, ne rejette rien. Assis en Bouddha, tu tues le Bouddha. Si tu t’attaches à la notion de position assise, tu n’atteindras pas la vérité absolue. »

MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. écouta ces paroles comme s’il buvait de l’ambroisie. Il se prosterna et demanda :

Comment utiliser le Cœur afin qu’il reste uni au samādhi sans caractéristiques ?
La méthode bouddhique de la terre du Cœur que tu étudies est le grain que l’on sème. Les principes bouddhiques fondamentaux que je t’expose sont les ondées du ciel. Les conditions karmiques sont réunies et tu peux désormais voir la Voie.
La Voie n’a pas de caractéristique formelle, comment peut-on la voir ?
On peut voir la Voie avec l’Œil de la Loi de la terre du Cœur. On peut voir de même le samādhi sans caractéristiques.
Y a-t-il ou non production et destruction ?
Celui qui considère la Voie en termes de production et de destruction, d’accumulation et de dispersion, ne voit pas vraiment la Voie. Écoute ma stance :

La terre du Cœur contient toutes les semences, Qui bourgeonnent au contact de l’humidité. La fleur du samādhi est dénuée de caractéristiques, Comment y aurait-il destruction et accomplissement ?

Le maître [MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang.] connut alors l’éveil, son cœur et sa pensée furent ravis. Il servit son maître durant dix automnes, pénétrant chaque jour davantage le sens merveilleux et mystérieux (de la réalité).

717—742. Cette rencontre a probablement eu lieu en 730.

Tuez-le !

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 +0000

LinjiLinji Yixuan (?–866), disciple de Huangbo Xiyun. dit : « Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément à la Loi ? Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les gens. Tout ce que vous rencontrez, au-dehors et (même) au-dedans de vous-même, tuez-le. Si vous rencontrez un Bouddha, tuez le Bouddha ! Si vous rencontrez un patriarche, tuez le patriarche ! Si vous rencontrez un Arhat, tuez l’Arhat ! Si vous rencontrez vos père et mère, tuez vos père et mère ! Si vous rencontrez vos proches, tuez vos proches ! C’est là le moyen de vous délivrer et d’échapper à l’esclavage des choses ; c’est là l’évasion, c’est là l’indépendance ! »

« La grande Voie est sans orientation. » (Linji)

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 +0000

Maître LinjiLinji Yixuan (?–866), disciple de Huangbo Xiyun. arriva chez Fong-lin qui lui demanda : « J’aurais une question à vous poser. Le puis-je ? » Le maître dit : « Faire une plaie en incisant la chair1 ! Cela se peut-il ? »

Fong-lin dit :

La Lune dans la mer apparait sans une ombre ; Seuls les poissons s’égarent eux-mêmes.

LinjiLinji Yixuan (?–866), disciple de Huangbo Xiyun. répondit :

Dès lors que sur la mer, la Lune exclut tout ombre, Comment donc les poissons pourraient-il s’égarer ?

Fong-lin :

À voir le vent, on croit savoir que des vagues vont se lever : Rien qu’une voile au gré de l’eau qui joue dans la campagne.

LinjiLinji Yixuan (?–866), disciple de Huangbo Xiyun. :

Solitaire, le disque luit. Fleuves et monts sont apaisés ; Mais quelqu’un éclate de rire, et l’univers tressaille !

Fong-lin :

Je veux bien que ta langue éclaire l’univers ; Mais dis-moi donc, pour voir, un vers de circonstance !

Le maître :

C’est lorsqu’on rencontre un spadassin qu’on présente l’épée ; À qui n’est pas poète, offre-t-on un poème ?

Fong-lin en resta là. Le maître fit là-dessus cette stance :

La grande Voie est sans orientation ; On peut se tourner vers l’Ouest, ou vers l’Est. La flamme de la pierre à feu n’est pas plus prompte, La lueur de l’éclair, pas plus insaisissable.

C’est-à-dire provoquer une nouvelle blessure en pensant en soigner une.

Jōshū roku

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 +0000

Le ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan.-roku est le recueils de 458 épisodes de la vie du maître zen ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan.. L’origine du recueil est obscure, mais il semble avoir circulé dès les années 1000 en Chine.

Rinzai roku

Wed, 04 Jun 2025 00:00:00 +0000

Le Rinzai rokuLinji roku (Les entretiens de Maître Linji). Recueil d’épisodes et d’enseignements de la vie de Maître Linji. est le recueil des enseignements du maître zen LinjiLinji Yixuan (?–866), disciple de Huangbo Xiyun..

« Regardez les marionnettes que l’on fait jouer sur l’estrade, dit le maître, toujours, pour les tirer, il y a un homme à l’intérieur. »

« Pas d’esprit, pas de Bouddha. » (Baso)

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 +0000

Un jour, un moine demanda à MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. :

Pourquoi répétez-vous toujours cette même phrase : « L’esprit lui-même est Bouddha. » ?
C’est un moyen d'empêcher les enfants de pleurer, répondit MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang..
Et lorsque l’enfant s’arrête de pleurer, que faites-vous ? Connaissez-vous un autre moyen ? demanda le moine.
Pas d’esprit, pas de Bouddha, répondit MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang..

Tête blanche, tête noire

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 +0000

Un moine demanda au Grand Maître Ma (MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang.) : « Sans citer de quatrains ni utiliser les cent négations, je vous prie, Maître, de pointer directement du doigt le sens premier de la venue de l’Ouest (de BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra.). »

Le Grand Maître répondit : « Aujourd’hui, je suis fatigué, je n’ai pas l’énergie de te l’expliquer. Va poser la question à XitangXitang Zhizang (735–814), disciple de Mazu Daoyi.. »

Le moine alla donc poser la question à XitangXitang Zhizang (735–814), disciple de Mazu Daoyi.. XitangXitang Zhizang (735–814), disciple de Mazu Daoyi. lui répondit : « Pourquoi ne pas poser cette question au Maître ? » Le moine dit : « C’est le Maître qui m’a ordonné de venir te le demander. » XitangXitang Zhizang (735–814), disciple de Mazu Daoyi. lui dit : « Aujourd’hui, j’ai mal à la tête, je n’ai pas l’énergie de te l’expliquer. Va poser la question à BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi.. »

Le moine alla donc poser la question à BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi.. Celui-ci lui dit : « Je suis arrivé là, mais je ne comprends toujours pas. »

Le moine retourna voir MazuMazu Daoyi (709–788), disciple de Nanyue Huairang. et lui raconta cette histoire. Le Grand Maître dit : « La tête de XitangXitang Zhizang (735–814), disciple de Mazu Daoyi. est blanche, celle de BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. est noire. »

L’Honoré du monde monte en chaire

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 +0000

Un jour, l’Honoré du monde monta en chaire.

ManjushriManjushri
Un des grands bodhisattva, il représente l’intelligence nécessaire à l’illumination. frappa le bois et dit : « Contemplez clairement le Dharma du Roi du Dharma. Le Dharma du Roi du Dharma est ainsi. »

L’Honoré du monde descendit de son siège.

Commentaire

À propos de ce kōan, Maître HongzhiHongzhi Zhengjue (1091–1157), disciple de Danxia Zichun. composa ce poème :

Le souffle unique de la réalité — le voyez-vous ? Sans cesse la création fait courir la navette sur le métier, Tissant l’antique brocard avec les couleurs du printemps. Mais que faire de l’indiscrétion de ManjushriManjushri
Un des grands bodhisattva, il représente l’intelligence nécessaire à l’illumination. ?

Version de l'Biyan luBiyan lu (Le Recueil de la falaise bleue, ca. 1125).

Introduction

Celui qui peut discerner la mélodie dès que les cordes du luth bougent est difficile à trouver, même en mille ans. En lâchant un faucon à la vue d’un lapin, on attrape immédiatement le plus rapide. Quant à résumer tous les mots en une seule déclaration, rassembler l’univers en un seul atome, naître et mourir un instant, pénétrer de toutes les manières, y a-t-il quelqu’un qui puisse en témoigner ?

Cas

Un jour, le Bouddha monta sur le siège. (L’invité et l’hôte perdent tous les deux. Ce n’est pas le seul cas d’indulgence.) ManjusriManjusri. frappe le marteau et dit : « Observez clairement le Dharma du Roi du Dharma : le Dharma du Roi du Dharma est ainsi ». (Une personne a intimement compris.) Le Bouddha descendit alors de son siège. (Homme triste, ne parle pas aux personnes tristes ; si tu parles aux personnes tristes, tu les attristeras à mort. Battre le tambour, jouer du luth, deux maîtres en harmonie).

Commentaire

Il y avait déjà cette scène avant que le Bouddha n'élève la fleur. Tout au long de sa prédication, combien de fois a-t-il utilisé l’épée de diamant ? À ce moment-là, si parmi la foule il y avait eu quelqu’un avec l’esprit d’un adepte du chán qui pouvait transcender, il aurait été possible d’éviter la bordélique scène finale de l’élévation de la fleur.

Alors que le Bouddha faisait une pause, il fut confronté à ManjusriManjusri. et descendit immédiatement de son siège. À ce moment-là, il y avait encore cette scène ; ŚākyamuniBouddha Shakyamuni (−VIᵉ s.). barrant sa porte, Vimalakirti fermant sa bouche - les deux ressemblent à cela et l’ont donc déjà expliqué.

C’est comme l’histoire de (l’empereur) Suzong qui demande à (maître) HuizhongNanyang Huizhong (675–775), disciple de Dajian Huineng. de faire un monument sans couture, et aussi comme celle de l’étranger qui demande au Bouddha ce qu’il en est du non-dit et du non-dit.

Observez le comportement de ces personnes transcendantes - quand ont-elles pénétré dans la grotte des fantômes pour leur subsistance ?

Certains disent que le sens réside dans le silence ; d’autres disent qu’il est dans la pause, que la parole illumine ce qui ne peut être dit et que le silence illumine ce qui peut être dit - comme le disait YongjiaYongjia Xuanjue (665–713), disciple de Dajian Huineng. l'auteur du Shodoka. : « Parler quand on se tait, se taire quand on parle. »

Mais si vous ne comprenez que de cette façon, vous ne le verrez jamais, même en rêve. Si vous pouvez comprendre immédiatement et directement, alors vous ne verrez plus qu’il y a quelque chose d’ordinaire ou de saint - ce Dharma est impartial ; il n’a ni haut ni bas.

Chaque jour, vous marcherez avec tous les bouddhas.

Verset

Parmi les sages assemblés, si un adepte avait su, (Mieux vaut ne pas calomnier le vieux ŚākyamuniBouddha Shakyamuni (−VIᵉ s.).. Laissez la parole à LinjiLinji Yixuan (?–866), disciple de Huangbo Xiyun. ou DeshanDeshan Yuanmi (908–987), disciple de Yunmen Wenyan.. Il est difficile d’en trouver un ou un demi parmi mille ou dix mille).

Le commandement du Roi du Dharma n’aurait pas été comme ça. (Ceux qui courent après lui sont nombreux. Trois têtes, deux visages. Clairement. Combien pourraient arriver ici ?)

S’il y avait eu un bon interprète dans l’assemblée, (Il est difficile de trouver un habile là-dedans. Si ManjusriManjusri. n’est pas un adepte, vous ne l’êtes sûrement pas.)

Quel besoin pour ManjusriManjusri. de frapper le marteau ? (Quel est l’inconvénient d’aller de l’avant et de frapper le marteau une fois ? Les deuxième et troisième coups sont totalement inutiles. Comment allez-vous prononcer une phrase appropriée à la situation ? Dangereux !)

Commentaire du verset

« Parmi les sages assemblés, si un adepte avait su. » La multitude de quatre-vingt mille personnes sur le pic du Vautour étaient toutes classées parmi les sages : ManjusriManjusri., SamantabhadraSamantabhadra., Maitreya, et ainsi de suite ; maître et compagnons étaient réunis - il fallait qu’ils soient les adeptes parmi les adeptes, les exceptionnels parmi les exceptionnels, pour qu’ils sachent où il veut en venir. Ce que XuedouXuedou Zhijian (1105–1192), disciple de Tiantong Zongjue. veut dire, c’est que parmi la multitude des sages, il n’y en avait pas un seul qui savait ce qui est : s’il y avait eu un adepte, il aurait su ce qui n’est pas. Pourquoi ? ManjusriManjusri. a frappé le marteau et a dit : « Observez clairement le Dharma du Roi du Dharma ; le Dharma du Roi du Dharma est ainsi ». XuedouXuedou Zhijian (1105–1192), disciple de Tiantong Zongjue. dit que le commandement du Roi du Dharma n’aurait pas été ainsi. Pourquoi ? À l’époque, s’il y avait eu quelqu’un dans l’assemblée avec l’œil sur le front et le talisman sur le côté, cette personne aurait vu jusqu’au bout avant même que le Bouddha ne soit monté sur le siège ; alors quel autre besoin y aurait-il pour ManjusriManjusri. de frapper le marteau ?

Le Sutra du Nirvana dit : « Saindhava est un nom pour quatre choses réelles : le sel, l’eau, un bol, un cheval. Un serviteur sage qui comprenait les quatre significations apportait de l’eau au roi lorsqu’il voulait se laver et avait besoin de saindhava ; lorsque le roi demandait du saindhava à l’heure des repas, le serviteur apportait du sel ; lorsque le repas était terminé, il lui offrait un bol pour le thé ; lorsqu’il voulait sortir, il apportait un cheval. Il agissait selon l’intention du roi, sans erreur. » Il est clair qu’il faut être un bon interprète pour faire cela.

Un moine demanda à XiangyanXiangyan Zhixian (?–898), disciple de Guishan Lingyou. : « Que demande le roi comme saindhava ? » XiangyanXiangyan Zhixian (?–898), disciple de Guishan Lingyou. répondit : « Viens par ici. » Le moine y est allé ; XiangyanXiangyan Zhixian (?–898), disciple de Guishan Lingyou. a dit : « Tu te moques complètement des gens. »

Il a également demandé à ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. : « Qu’est-ce que le roi demande comme saindhava ? » ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. se leva de son siège, s’inclina et salua.

À ce moment-là, s’il y avait eu un bon interprète capable de pénétrer avant même que le Bouddha ne soit monté sur le siège des conférences, il aurait atteint quelque chose. Le Bouddha est pourtant monté sur le siège, puis il est immédiatement descendu ; il n’était déjà pas arrivé au but - comment cela valait-il que ManjusriManjusri. frappe encore le marteau ? Il a inévitablement fait paraître le sermon du Bouddha comme insensé.

Mais dites-moi, où est-ce qu’il l’a ridiculisé ?

Mañjuśrī supplie le Bouddha

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 +0000

Alors que le Bouddha était sur le point d’entrer dans le Parinirvāṇa, ManjushriManjushri
Un des grands bodhisattva, il représente l’intelligence nécessaire à l’illumination. lui demanda de tourner la roue du Dharma une fois de plus.

Le Bouddha le réprimanda en ces termes : « J’ai vécu quarante-neuf années dans ce monde, et je n’ai pas encore prêché un seul enseignement. Tu me demandes de tourner la roue du Dharma une fois de plus, mais ai-je jamais tourné la roue du Dharma ? »

Revenir aux montagnes et aux rivières

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 +0000

Changsha JingcenChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. fut un jour interrogé par un moine :

Comment faire pour transformer les montagnes, les rivières et la grande Terre et revenir à soi ?
Comment transformer le soi et retourner aux montagnes, aux rivières et à la grande Terre ? répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..

Denkōroku

Mon, 02 Jun 2025 00:00:00 +0000

Rédigé par Keizan JōkinKeizan Jōkin (1268–1325), disciple de Tettsū Gikai. en 1300, le DenkōrokuDenkōroku (Annales de la transmission de la lumière) de Keizan Jōkin. Collection de cinquante-trois biographies commentées des patriarches du zen sōtō, écrite par Keizan Jōkin en 1300. est une collection de biographies des patriarches de la Transmission du zen sōtō depuis Bouddha, Mahakashyapa, ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni., etc., jusqu’à maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. et son successeur Koun EjōKoun Ejō (1198–1280), disciple de Eihei Dōgen..

Il se présente en cinquante-trois chapitres, un par patriarche, contenant successivement :

un kōan relatant l’éveil du patriarche auprès de son maître ;
une brève biographie relatant notamment les circonstances de la rencontre entre le maître et le disciple ;
un commentaire du kōan ;
un verset final.

Les sources principales du DenkōrokuDenkōroku (Annales de la transmission de la lumière) de Keizan Jōkin. Collection de cinquante-trois biographies commentées des patriarches du zen sōtō, écrite par Keizan Jōkin en 1300. sont les recueils chinois traditionnels de la transmission entre maîtres et disciples successifs.

Hyakujō et le renard

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

Chaque sermon que donnait BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. dans son monastère était suivi par un vieil homme, mêlé aux moines. Quand ces derniers se retiraient, il se retirait avec eux. Mais un jour, après le départ des moines, il resta seul avec BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi.. Celui-ci lui demanda : « Qui est celui qui se tient devant moi ? »

Le vieil homme répondit : « À l’époque du Bouddha KāśyapaBouddha Kāśyapa
Le troisième des cinq bouddhas du kalpa actuel, le sixième des sept bouddhas anciens. Le Bouddha de l'ère précédant l'ère actuelle., j’étais l’abbé de ce monastère. Un jour, un de mes disciples m’demanda si un grand pratiquant était toujours soumis à la loi des causes et des conditions. Je lui ai répondu : “Non, il ne l’est plus.” Depuis, j’erre sous forme de renard, et cela fait cinq cent vies. Aujourd’hui, je vous prie, Révérend, de me délivrer de cet état. S’il vous plait, dites-moi si un grand pratiquant est toujours soumis à la loi des causes et des conséquences ? »

BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. s’approcha et répondit d’une forte voix : « Ne couvre pas tes traces ! »

À ces mots, le vieil homme fut illuminé. Il rendit hommage à BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. et lui dit : « À présent, me voilà délivré. J’ai quitté mon corps de renard, dans la montagne. Révérend, puis-je vous demander de bien vouloir célébrer pour moi des funérailles de moine ? » Puis il s’en alla.

Le lendemain, BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. donna au prieur du monastère l’ordre d’annoncer les funérailles d’un moine après le repas du midi. Tous s’interrogèrent : personne n’était mort récemment, ni même malade. Après le repas, BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. emmena les moines dans la montagne. Au pied d’une falaise, il déterra avec son bâton le cadavre d’un vieux renard. On procéda à la crémation.

Le soir, BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. relata aux moines l’entrevue de la veille. HuangboHuangbo Xiyun (?–850?), disciple de Baizhang Huaihai. demanda : « Ce vieil homme est resté renard pendant cinq cents vies parce qu’il a donné une réponse erronée, mais que se serait-il passé s’il ne s’était pas trompé ? »

BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi. répondit : « Viens devant moi, je vais te répondre. »

HuangboHuangbo Xiyun (?–850?), disciple de Baizhang Huaihai. se présenta devant BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi.… et gifla le maître. BaizhangBaizhang Huaihai (720–814), disciple de Mazu Daoyi., faisant de même, éclata de rire et félicita HuangboHuangbo Xiyun (?–850?), disciple de Baizhang Huaihai. pour sa perspicacité. Puis il conclut : « J’allais te parler du barbare sans barbe, et le voici, le barbare sans barbe ! »

Le chat de Nansen

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

Un jour, NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. vit les moines du côté est de la salle se disputer avec ceux du côté ouest à propos d’un chat. Il se saisit du chat et leur dit : « Si l’un de vous prononce une parole juste, il sera sauvé, sinon, je le coupe en deux. »

Comme personne ne dit mot, NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. fendit le chat en deux.

Le soir, lorsque ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. rentra au monastère, NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. lui raconta cet incident. ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. enleva alors ses sandales, les posa sur sa tête et sortit.

NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. lui dit : « Si tu avais été là, tu aurais pu sauver le chat ! »

Le chaud et le froid de Tōzan

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

Un moine demanda à DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai. :

Quand le chaud et le froid arrivent, comment peut-on les éviter ?
Pourquoi ne pas aller là où il n’y a ni chaud ni froid ? répondit DongshanDongshan Liangjie (807–869), disciple de Yunyan Tansheng. Un des maîtres tutélaires de la lignée sōtō et auteur de l’Hōkyō zanmai..
Quel est l’endroit où il n’y a ni chaud ni froid ?
Quand il fait froid, laisse le froid te tuer. Quand il fait chaud, laisser la chaleur te tuer.

À propos de cet échange, un autre maître commenta :

Quand il fait froid, Gelez-le jusqu’à la moelle ! Quand il fait chaud, Brulez-le jusqu’à la moelle !

Eihei kōroku

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

L’Eihei Kōroku est une collection de dix volumes d’œuvres de maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing..

La majeure partie du recueil (volumes 1 à 7), est constituée de jōdō (discours formels dans les salles du Dharma) prononcés de 1236 à 1252.

Certains jours du mois ou de l’année, les moines se rassemblaient dans la salle du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… (hattō), se mettaient en rang, debout, les uns face aux autres. Le maître montait alors en chaire — en fait sur l’immense autel au centre du pavillon — et faisait un court sermon. Dans ses propres montées en salle, DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. suit la forme traditionnelle de ce genre de prêches. Les sermons s’appuient généralement sur des kōans, des histoires zen, mais font aussi référence à des circonstances particulières, des souvenirs de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., etc. Ils sont brefs et empreints de théâtralité ou de dramaturgie. Dans ce format très conventionnel, DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. sait faire preuve d’humour, de verve et de poésie.

Le volume huit se compose de shōsan (discussions informelles) qui auraient eu lieu dans les quartiers de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. avec des groupes de moines sélectionnés, ainsi que de hōgo (mots du Dharma) c’est-à-dire des lettres contenant des instructions adressées à des disciples spécifiques. Le volume neuf est une collection de 90 kōans traditionnels commentés en vers par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., tandis que le volume 10 rassemble sa poésie chinoise1.

Contrairement à l’autre œuvre majeure de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples., rédigé en moyen japonais tardif vernaculaire, l’Eihei Kōroku est écrit dans la version japonaise du chinois classique, connue sous le nom de kanbun.

Les essais qui constituent le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. ont pour la plupart d’entre eux été achevés avant 1244. Après cette date, qui coïncide presque avec le déménagement de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. de Kyoto à Eihei-ji, il donne 405 des 531 jōdō rassemblés dans l’Eihei Kōroku, ce qui indique que DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. a peut-être fini par préférer le format jōdō au style jishu utilisé dans les essais du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples..

Les enseignements de l’Eihei kōrokuEihei kōroku (Recueil des enseignements de Eihei Dōgen) de Eihei Dōgen. étaient directement adressés par DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. à ses disciples immédiats. Ils nous en disent long sur la personnalité de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., son style d’enseignement, son humour et même ses états d’âme.

Extraits

(La numérotation reprend celle de l’édition en anglais de Leighton & Okumura)

La vitalité d’hishiryōhishiryō
Hi (préfixe de négation) « au-delà » et shiryō la pensée cursive.

Un jour, Maître YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. est interrogé par un moine : « Maître, vous faites zazen comme si vous étiez un roc, une montagne paisible. Mais, à quoi pensez-vous ? » YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. répondit : « Je pense du tréfonds de la non-pensée. » Le moine : « Comment faites-vous pour penser du tréfonds de la non-pensée ? » YaoshanYaoshan Weiyan (745–828), disciple de Shitou Xiqian. répondit : « Hishiryō. »

Maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. dit : L’esprit existant a déjà dépéri. Le non-esprit n’est pas encore apparu. Dans la vitalité de cet instant, la pureté est suprême.

488 — Le cyprès dans le jardin

Un moine demanda à Maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. : « Quel est le sens de la venue de l’Ouest de BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra. ? ». ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. a répondu « Le cyprès, ici, dans le jardin. » Le moine dit alors « Maître, n’utilisez pas les objets pour enseigner aux gens. » Et ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. de lui répondre : « Je ne suis pas en train d’utiliser les objets pour enseigner aux gens. » Alors le moine redemanda : « Quel est le sens de la venue de l’Ouest de BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra. ? ». Et ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit « Le cyprès, ici, dans le jardin. »

Commentaire de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing.

Les pratiquants d’aujourd’hui ne comprennent pas ce que veut dire ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. et n’étudient pas ses mots, nous devons être profondément désolés pour eux. Quelqu’un a dit que ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. a d’abord dit « Le cyprès dans le jardin », et a répété « Le cyprès dans le jardin » uniquement pour empêcher le moine de créer la moindre compréhension. Un autre a affirmé que tous les mots sans exception exposent le Zen, et c’est pourquoi il a utilisé deux fois la même phrase « Le cyprès dans le jardin ». De telles personnes sont aussi nombreuses que des grains de riz, et bien qu’elles tentent de rattacher leur rêve de printemps aux mots de ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan., elles n’y parviennent pas.

À supposer qu’on me demande à moi, Eihei, « Quel est le sens de la venue de l’Ouest de Bodhidarma ? », je lui répondrai : naviguer sur les lointaines vagues bleues pendant trois ans.

Et si on me dit « Maître, n’utilisez pas les mots pour enseigner aux gens. » Alors je répondrais : « Je n’utilise pas les mots pour enseigner aux gens. » Et si on me dit « De quelle façon répondez-vous sans utiliser les objets pour enseigner aux gens ? » alors je répondrai :

En quoi le clignement d’yeux aux Parc des Vautours a-t-il été une occasion spéciale ? L’apparition du sourire n’a jamais cessé. Quatre ou cinq mille saules en fleurs au long de la rue, vingt ou trente mille musiciens jouant aux balcons.

Quand vous remuez la main, vous touchez le Dharma. Lorsque vous vous retournez, c’est le Dharma qui se manifeste. Quand vous rejetez tout et n’êtes plus attachés à rien, c’est le Dharma impeccable.

Alors ne faisant plus qu’un avec l’œil de Bouddha, votre œil de bouddha s’ouvre subitement. À cet instant même, la terre de Bouddha est sur votre visage.

Alors que le Sanshōdei est un recueil de poèmes écrits en japonais.

Biyan lu

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

Le Recueil de la falaise bleue est un des plus anciens recueils de kōan de la littérature chán.

Il est issu d’une première compilation de cent kōan, le Songgu baizi, établie au début du XIᵉ siècle par Xuedou ChongxianXuedou Chongxian (980–1052), disciple de Zhimen Guangzuo., maître chán de l’école yunmenécole yunmen
Une des cinq écoles classiques du Chán.. Il fut ensuite repris par Yuanwu KeqinYuanwu Keqin (1063–1135), disciple de Wuzu Fayan., qui y ajouta des remarques, annotations et explications.

Les manuscrits furent brûlés sur ordre d’un successeur de YuanwuYuanwu Keqin (1063–1135), disciple de Wuzu Fayan. pour faire cesser, dit-on, les incessants débats intellectuels de ses disciples sur ces kōan. Le texte fut presque entièrement reconstitué au début du XIVᵉ siècle par un laïc du nom de Zhang Mingyuan.

Composition

Chaque « cas » est précédé d’une note préliminaire de Yuanwu KeqinYuanwu Keqin (1063–1135), disciple de Wuzu Fayan.. Voici par exemple l’introduction du kōan Le chat de Nanquan :

« Le parfait maître zen, tranquillement recueilli en lui-même, affirme la vérité totale et l’atteste à chaque détour ; marchant à travers les courants qui croisent sa route, il est maître des circonstances et perçoit directement l’identité des choses. […] Quand il se saisit de la tête du tigre, il ne laisse pas la queue lui échapper des mains. […] Voici un cas soumis à notre considération. »

Le cas est présenté, interpolé de remarques critiques (de Yuanwu KeqinYuanwu Keqin (1063–1135), disciple de Wuzu Fayan., mais aussi de disciples anonymes) :

« Un jour, les moines des salles est et ouest discutaient à propos d’un chat. » (Ils ne sont pas bruyants seulement aujourd’hui, mais ils interprètent aussi une scène de dégoulinade.) Hakuin ajoute : « Dans le monastère de Nanquan des désœuvrés discutaient de toutes sortes de manière à propos de la question : “Quelle est l’essence de Bouddha ?” » Ryokei : « Les mendiants de deux parties discutent à propos de bols de riz. »

« NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. le vit et il finit par soulever le chat. “Si vous pouvez dire un mot, dit-il, je ne le pourfendrai pas.” » – La loi authentique doit être appliquée. – Trancher les dix directions. – Ce vieux a la capacité de distinguer le dragon du serpent.

« Personne ne put répondre. » – Comme il est regrettable qu’ils aient laissé passer une bonne occasion ! – Cette troupe de moines obscurcis est comme des seaux de laque. Sont-ils capables de faire quelque chose ? – Les bonzes défectueux sont nombreux comme les graines de chanvre et de millet.

« NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. pourfendit le chat. » – Magnifique ! Magnifique ! – Si NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. ne pouvait pas se comporter ainsi, ces moines seraient tous du style à jouer avec une boule de boue. – On tend son arc, mais le bandit est déjà passé. – Cet acte est déjà secondaire. – Il aurait mieux valu donner un coup avant de soulever le chat.

« NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. raconta l’histoire précédente à ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan.. » – Pourvu qu’on ait la même pensée et la même volonté, on arrive. – Des compagnons sur le même chemin peuvent le savoir.

« Alors, ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. quitta sa sandale en paille et la plaçant sur sa tête, il sortit. » – Inévitablement la boue et l’eau éclaboussent ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan..

« NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. dit : “Si tu avais été là, tu aurais pu sauver le chat.” » – Le chœur et le percussionniste sont en totale harmonie. – Les sympathisants de cœur sont rares. – ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. a commis une erreur. NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. aussi.

Cet énoncé est suivi d’un exposé commenté du cas. Suit l’appréciation ou la critique poétique de Xuedou ChongxianXuedou Chongxian (980–1052), disciple de Zhimen Guangzuo., où s’intercalent encore des remarques de Yuanwu KeqinYuanwu Keqin (1063–1135), disciple de Wuzu Fayan.. Par exemple, le cas 55 « Mort ou vivant ? » :

« Le lièvre et le cheval ont des cornes ; » – Coupez-les ! – C’est remarquable ! – Réconfortant !

« La vache et le bélier n’ont pas de cornes. » – Coupez-les ! – Les autres peuvent s’y laisser prendre, mais pas moi.

« Pas un grain de poussière, pas une particule ! – Ciel au-dessus, terre en dessous, moi seul suis le Révéré ! – Où voulez-vous mener vos tâtonnements ?

[…] Avec un seul soulier, BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra. s’en est allé vers l’ouest ; où est donc >sa trace maintenant ? – Quand les pères laissent des choses inachevées, leurs descendants souffrent >des conséquences. – En donnant un coup, il faut dire : pourquoi est-ce ici maintenant ?

Le tout est conclu par un commentaire du poème par Yuanwu KeqinYuanwu Keqin (1063–1135), disciple de Wuzu Fayan..

Le mot « cas » qui désigne chaque exemple est une traduction approximative du chinois tse, mot qui signifie « type », « terme », « clause » dans une énumération. On le traduit parfois par kōan ou encore « règle ». Beaucoup de maîtres rinzai ont ajouté leurs commentaires, en particulier Ryokei et Hakuin aux XVIIᵉ et XVIIIᵉ siècles.

Shinji shōbōgenzō

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

Le Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen. est une compilation de trois cents kōan rassemblés par maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing.. On pense que DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. commença cette compilation lorsqu’il étudiait au temple de Kennin-ji, avant de faire son voyage en Chine.

Le Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen. fut diffusé confidentiellement jusqu’au milieu du XVIIᵉ siècle. Puis Shigetsu Ein, un maître sōtō, en rédigea des commentaires que l’un de ses disciples publia en 1767, après sa mort, sous le titre de Nempyō sambyakusoku funogo (« L’indicible des trois cents cas »). L’ouvrage devint par la suite populaire dans l’école sōtōécole sōtō
Branche japonaise, de l’école chinoise caodong..

Son authenticité était jugée douteuse. Dans les années 1930, on découvrit un manuscrit daté de 1287 contenant 87 de ces kōan. Dans les années 1980, des textes imprimés et complets du Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen. datant de l’époque Muromachi (XIVᵉ - XVIᵉ siècle) furent également mis au jour.

Il est désormais admis que cette compilation est bien l’œuvre de DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing.. Le titre, pourtant, n’est pas de lui. Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen.1 signifie « ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. en chinois » ce qui permet de le différencier du ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples. (écrit majoritairement en japonais) du même DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing..

Dans le Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen., DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing. ne fait que reprendre les kōan tels qu’ils figurent dans les grands ouvrages classiques du chán, en chinois donc. Il les classe en 3 sections de 100 kōan chacune. Dans l’Eihei kōrokuEihei kōroku (Recueil des enseignements de Eihei Dōgen) de Eihei Dōgen., il reprend ces kōan qu’il augmente de commentaires relativement concis. Dans le ShōbōgenzōShōbōgenzō (Le Trésor de l’œil de la vraie loi) de Eihei Dōgen. « Le Trésor de l’œil de la Vraie Loi », recueil de textes de Dōgen abordant une vaste gamme de sujet. L’essence de son enseignement, destiné à ses disciples., son œuvre majeure, il commente très en détail de nombreux kōan.

Préface de maître DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing.

Le trésor de l’œil du vrai dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… a été brandi par le Grand Maître Sàkyamuni. Mais a-t-il fait l’objet d’une étude approfondie ? Par transmission directe, je l’ai reçu plus de 2 180 ans plus tard. Les enfants et petits-enfants du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… du Bouddha dans les écoles proches et lointaines se compte par myriades, trois avant et trois après. Voulez-vous connaître l’origine de cet enseignement ?

Il y a longtemps, devant des millions d’êtres sur le pic du Vautour, lorsque le Vénérable a brandi une fleur et cligner de l’œil, Mahàkàsyapa a souri. Le Bouddha l’a approuvé et a dit : « Je possède le trésor du véritable œil du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… , esprit merveilleux du nirvana. Je le confie au grand Mahàkàsyapa. »

L’honorable BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra., l’héritier direct de vingt-huit générations de Mahàkàsyapa, se rendit à ShaolinShaolin
Fameux temple situé sur le mont Song., en Chine, et s’assit face au mur pendant neuf ans. Arrachant l’herbe et portant le vent, il obtint un excellent disciple à qui confier sa moelle. Ce fut le début de la transmission du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… en Chine. Le sixième ancêtre, Caoxi (Dajian HuinengDajian Huineng (638–713), disciple de Daman Hongren.), eut QingyuanQingyuan Xingsi (671–741), disciple de Dajian Huineng. et NanyueNanyue Huairang (677–744), disciple de Dajian Huineng.. Transmis d’excellent maître à disciple solide, d’héritier à héritier, le trésor du véritable œil du dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… est par lui-même évident.

Voici les trois cents cas éclaircis par ces ancêtres. En leur nom, je vous les présente pour que vous puissiez apprécier leur ancienne splendeur.

Au solstice d’hiver, la première année de l’ère Katei (1235).
DōgenEihei Dōgen (1200–1251), disciple de Tiantong Rujing., abbé du monastère Kannondori Kôshôhôrin, moine transmettant le dharmadharma
Le terme a de multiples sens — norme, loi, doctrine, chose, objet mental, phénomène… depuis la Chine, écrit cette préface.

Qui porte aussi le nom de Mana shōbōgenzō.

Shūmon kattōshū

Sun, 01 Jun 2025 00:00:00 +0000

Importante collection de kōan rinzai compilée à la fin du XVIIᵉ siècle et publiée pour la première fois en 1689. Shūmon Kattōshū signifie littéralement « Collection de vignes enchevêtrées provenant de la porte originelle » — les « vignes enchevêtrées » (en japonais kattō) étant une métaphore classique pour désigner les kōan.

Le Shūmon Kattōshū fait partie du curriculum de la branche Takujū du zen rinzai, de même que le Wumen guanWumen guan (La Barrière sans porte) de Wumen Huikai. et le Biyan luBiyan lu (Le Recueil de la falaise bleue, ca. 1125).. La plupart des kōan proviennent de sources chinoises, mais huit concernent des maîtres japonais, et un autre inclut même un commentaire de Hakuin, évidemment ajouté tardivement puisque Hakuin est né en 1685, quatre ans seulement avant la première publication de cette collection.

Le « mu » de Jōshū

Fri, 30 May 2025 00:00:00 +0000

Un jour, un moine demanda à ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. : « Un chien a-t-il ou non la nature de Bouddha ? »

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Wu »

Version du Cóngróng lùCóngróng lù (Recueil de l’égalité) de Hongzhi Zhengjue.

Un moine demanda à ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. : « Un chien a-t-il la nature de Bouddha ? » ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit « U. » [Oui]

Le moine dit alors : « Dans ce cas, comment est-il entré dans ce sac de peau ? »

ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. lui répondit : « Car, en toute connaissance de cause et intentionnellement, il commet un délit. »

Un autre moine demanda : « Un chien a-t-il la nature de Bouddha ? » et ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. lui répondit « Wu. » [Non]

Version du Jōshū rokuZhaozhou roku (Les entretiens de Maître Zhaozhou). Recueil d’épisodes de la vie de Maître Zhaozhou.

Un moine demanda :

Un chien a-t-il la nature du Bouddha ou pas ?
Wu, répondit le maître.
Qu’ils soient supérieurs de tous les Bouddhas, ou inférieurs aux animalcules, tous les êtres ont la Nature de Bouddha. Comment un chien ne l’aurait-il pas ?
Car il a une conscience karmique.

Version du Shinji shōbōgenzōShinji shōbōgenzō de Eihei Dōgen.

Un moine demanda à maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. : « Est-ce que même un chien a la nature de Bouddha ? »

Maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Oui, il l’a. »

Le moine dit : « S’il a déjà la nature de Bouddha, pourquoi s’enferme-t-il dans un pauvre sac de peau ? »

Maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Il sait comment sont les choses et le fait exprès. »

Un autre moine demanda : « Est-ce que même un chien a la nature de Bouddha ? »

Maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Non. »

Le moine dit : « Si tous les êtres vivants sans exception ont la nature de Bouddha, pourquoi dites-vous qu’un chien ne l’a pas ? »

Maître ZhaozhouZhaozhou Congshen (778–897), disciple de Nanquan Puyuan. répondit : « Parce que notre point de vue mental est produit par nos expériences passées. »

« Fais tomber le mât ! »

Fri, 30 May 2025 00:00:00 +0000

Le deuxième patriarche, le vénérable ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni., demanda au vénérable MahākāśyapaMahākāśyapa (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni., « Frère, hormis le kesa de brocart d’or, qu’a transmis le Bienheureux  ? »

MahākāśyapaMahākāśyapa (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. appela « ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. ! »

ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. répondit « Oui ? »

MahākāśyapaMahākāśyapa (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. lui dit « Renverse la hampe1 devant la porte du temple ! »

ĀnandaĀnanda (−VIᵉ s.), disciple de Bouddha Shakyamuni. s’éveilla grandement.

Selon la tradition, on dressait deux mâts devant le portail des temples, lorsqu’un débat doctrinal devait s’y tenir. Celui des deux partis qui perdait le débat devait faire descendre son drapeau.

Wumen guan

Fri, 30 May 2025 00:00:00 +0000

La Barrière sans porte est un recueil de 48 kōan chán compilé au début de XIIIᵉ siècle par le moine chinois Wumen HuikaiWumen Huikai (1183–1260), disciple de Yuelin Shiguan. et publié en 1228. WumenWumen Huikai (1183–1260), disciple de Yuelin Shiguan. commente chaque kōan en prose et en vers.

Les éditions ultérieures incluent un quarante-neuvième kōan ajouté par le ministre Zheng Qingzhi (1176–1251) en 1246, ainsi que trois poèmes ajoutés par Wuliang Zongshou au commentaire du kōan 46 en 1230.

Cóngróng lù

Fri, 30 May 2025 00:00:00 +0000

Un des recueils de kōan les plus importants. Il en contient 100, compilés par Maître Tiantong ZongjueTiantong Zongjue (1091–1162), disciple de Zhenxie Qingliao., que Wansong XingxiuWansong Xingxiu (1166–1246), disciple de Xueyan Huiman. a augmenté de commentaires.

Le texte que nous connaissons aujourd’hui a pris forme en 1223 sous la plume de Wansong XingxiuWansong Xingxiu (1166–1246), disciple de Xueyan Huiman. (1166-1246), qui vivait à l’ermitage du Congron (Congrong an) à Yanjing.

À chaque kōan augmenté de son commentaire en vers dû à HongzhiHongzhi Zhengjue (1091–1157), disciple de Danxia Zichun., WansongWansong Xingxiu (1166–1246), disciple de Xueyan Huiman. ajoute une « instruction à l’assemblée » en prose, qui précède la citation du kōan et sert en quelque sorte de remarque introductive puis un commentaire en prose sur le kōan et enfin un commentaire en prose sur les vers. En outre, WansongWansong Xingxiu (1166–1246), disciple de Xueyan Huiman. ajoute des phrases de commentaire interlinéaires à chaque cas et à chaque verset.

Wudeng huiyuan

Fri, 30 May 2025 00:00:00 +0000

Vingt fascicules ; également connu sous le nom de Huiyuan 會元.

Cet ouvrage, peut-être le plus complet des recueils de lampes de l’école chán, a été compilé par Dachuan PujiDachuan Puji (1179–1253). (1179–1253), un moine chinois de la lignée linjilignée linji
Une des cinq écoles classiques du Chán. établi au monastère de Lingyin, à Hangzhou. Le compilateur s’est basé sur cinq anthologies précédentes de « transmission de la lampe » ou Wu denglu, en en combinant les récits et en y ajoutant de nouveaux éléments. Les « cinq lampes » du titre renvoient aux cinq recueils, non à cinq écoles du chán. DachuanDachuan Puji (1179–1253). acheva son travail en 1252 et le publia l’année suivante.

L’ouvrage s’ouvre sur les récits des sept bouddhas du passé et des vingt-huit patriarches indiens. Ceux-ci, ainsi que les récits des six patriarches chinois et de leurs descendants importants jusqu’à la fin des Tang, suivent l’ordre trouvé dans le Chuandeng lu. Le reste de l’ouvrage, depuis l’époque des Cinq Dynasties (907-960) jusqu’au début du xiiiᵉ siècle, est organisé selon les Cinq Maisons et Sept Écoles.

Le Wudeng huiyuanWudeng huiyuan (Le Compendium des Cinq Lampes, 1252) de Dachuan Puji. a eu un large cercle de lecteurs tant en Chine qu’au Japon et a été fréquemment réimprimé.

Bodhidharma apaise l’esprit

Fri, 23 May 2025 00:00:00 +0000

BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra. était assis en méditation face à un mur.

Debout dans la neige, un bras coupé, HuikeDazu Huike (487–593), disciple de Bodhidharma. l’interpelle :

Maître, mon esprit n’est pas encore apaisé ! Je vous prie de l’apaiser.
Apporte-moi ton esprit et je l’apaiserai, lui répond BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra..
J’ai beau chercher, cet esprit, je ne le trouve pas1.
Voilà, j’ai apaisé ton esprit, dit BodhidharmaBodhidharma (440?–536/554), disciple de Prajñātāra..

Autre version

Une autre version, rapportée notamment dans un manuscrit de Dunhuang, fait dire à HuikeDazu Huike (487–593), disciple de Bodhidharma. : « Lorsque je produisis la pensée d’éveil initiale, je me coupai le bras et me tins immobile dans la neige, du début de la nuit jusqu’à la troisième veille. Dans mon désir d’atteindre la Voie suprême, je ne pris pas même garde à la neige qui m’arrivait à mi-jambe. »

Shin fukatoku (心不可得)