Biographie de Changsha JingcenChangsha Jingcen (?–868), disciple de Nanquan Puyuan.

Changsha Jingcen entra dans la salle des moines et s’adressa à eux en ces termes : « Si je vous prêche, l’herbe poussera dans la salle sur une profondeur de trois mètres ! Mais c’est quelque chose qui ne peut être empêché. Je vous dis donc que tous les mondes qui s’étendent dans les dix directions sont l’œil du véritable moine. Tous les mondes pénétrant les dix directions sont le corps complet du véritable moine. L’omniprésence de tous les mondes dans les dix directions est votre propre lumière brillante. Tous les mondes dans les dix directions sont dans votre propre lumière. Et dans tous les mondes des dix directions, il n’y a pas un seul être qui ne soit pas vous-même. C’est ce que je vous ai enseigné lorsque j’ai dit que tous les bouddhas, dharmas et êtres sensibles des trois mondes sont la grande lumière de la sagesse. Mais avant même que cette lumière ne soit propagée, quel est l’endroit où vous avez existé ? Avant que cette lumière ne soit propagée, avant les bouddhas et avant les êtres sensibles, d’où sont sorties les montagnes, les rivières et la grande Terre ? »

Un moine demanda :

• Quel est l’œil du vrai moine ?

• Si vaste et si large qu’on ne peut le quitter, répondit Changsha.

Puis il ajouta :

• Ceux qui deviennent des bouddhas ou des patriarches ne peuvent pas le quitter. Les six royaumes de transmigration ne peuvent pas le quitter.

• Je ne comprends pas ce qu’ils ne peuvent pas quitter, dit le moine.

— Le jour, regardez le soleil. La nuit, regardez les étoiles.

• Je ne comprends pas.

— Les hautes montagnes sont colorées en vert sur vert, conclut Changsha.

Un moine demanda :

• Les enseignants de notre ordre disent qu’il faut « demeurer » en s’asseyant sur le siège de la bodhi. Quel est ce siège ?

— En ce moment même, je suis assis et toi, tu es debout, dit Changsha.

Un moine demanda :

• Qu’est-ce que la grande Voie ?

• Elle ne t'exclut pas, répondit Changsha.

• Qui est le maître de tous les bouddhas ?

• Depuis des éons incalculables, qui ne l’a jamais caché ? répondit Changsha.

Un moine demanda :

• Qu’y avait-il avant les bouddhas ?

• Luzu est entré dans la salle et a parlé de façon incohérente aux maîtres et aux disciples.

Changsha envoya un moine pour poser une question au maître zen Hui, qui était un condisciple de Changsha lorsqu'il était avec Nanquan.

Le moine demanda au maître zen Hui :

— Comment était-ce après avoir vu Nanquan ?

Hui resta silencieux.

Le moine demanda :

• Comment était-ce avant de voir Nanquan ?

• Il ne pouvait rien y avoir de plus, répondit Hui.

Le moine rapporta cette conversation à Changsha.

Changsha composa alors ce verset:

Le moine demanda alors :

• Si l’on est au sommet d’un poteau de cent pieds, comment peut-on avancer ?

• Les montagnes de la province de Lang. Les rivières de la province de Li, répondit Changsha.

• Je ne comprends pas, dit le moine.

• Les quatre mers et les cinq lacs y sont splendides.

Changsha et Yangshan profitaient de la Lune.

Yangshan dit :

• Tout le monde en est complètement pourvu, mais ils sont incapables d’en faire usage.

• Je vous invite à l’utiliser maintenant, dit Changsha.

— Comment l’utiliseras-tu ?

Changsha renversa Yangshan d’une poussée à la poitrine, puis le piétina.

Yangshan dit : « Whoa, comme un tigre ! » (Changqing Huileng dit : « Avant, ils étaient une seule famille. Après, ils n’étaient pas d’une seule famille. » Il a aussi dit : « L’hérésie est difficile à supporter. »)

À partir de ce moment, Changsha fut connu de tous comme « Le Tigre ».

Un moine demanda :

• Fondamentalement, les gens peuvent-ils devenir des bouddhas ou non ?

• Pensez-vous que l’empereur du Grand Tang laboure encore un champ et récolte le riz ? répondit Changsha.

Le moine répondit :

— Je ne comprends toujours pas qui devient un bouddha.

• C’est toi qui deviens un bouddha, dit Changsha.

Le moine resta silencieux.

— Comprends-tu ?

• Non.

• Si quelqu’un trébuche sur le sol et tombe, puis qu’il s’appuie sur le sol pour se relever... Le sol dit-il quoi que ce soit ?

Un moine demanda :

— La forme est le vide ; le vide est la forme. Qu’est-ce que cela signifie ?

• Écoute mon verset, répondit Changsha.

Changsha a également dit :

Un moine demanda :

• Qu’est-ce que mon esprit ?

• Tous les mondes dans les dix directions sont votre esprit, répondit Changsha.

• Si c’est le cas, alors il n’y a pas d’endroit particulier où mon corps se manifeste.

• C’est l’endroit où votre corps se manifeste.

• Quel est l’endroit où il se manifeste ?

• Le grand océan, vaste et profond.

• Je ne comprends pas.

• Dragons et poissons s’ébattent librement, sautant et plongeant.

Changsha fit l’éloge de son maître Nanquan, en disant : « Grand et auguste Nanquan ! Son enseignement montre l’origine des trois mondes - un diamant éternel - rayonnant sans limites. Il a manifesté d’innombrables bouddhas. Maintenant, il est reparti. »

Longtemps avant, lors de son illumination sous Nanquan, Changsha avait composé les vers suivants :

À ce verset, Nanquan répondit par un autre qui disait :

Un mécène bouddhiste nommé Haoyue demanda à Changsha Jingcen :

• Un vieux sage a dit que les obstacles karmiques sont fondamentalement vides. Je ne comprends pas pourquoi, lorsque cela est réalisé, il y a toujours une « dette karmique » qui doit être remboursée. Par exemple, dans le cas de l’estimé Deuxième Ancêtre, pourquoi a-t-il dû rembourser une dette karmique ?

Le maître zen Changsha répondit :

• Votre Dignité ne comprend pas la vacuité fondamentale.

• Qu’est-ce que la vacuité fondamentale ?

• L’obstruction karmique.

• Qu’est-ce que l’obstruction karmique ?

• Le vide fondamental

Haoyue resta silencieux. Changsha récita alors :