Changsha JingcenChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. entra dans la salle des moines et s’adressa à eux en ces termes : « Si je vous prêche, l’herbe poussera dans la salle sur une profondeur de trois mètres ! Mais c’est quelque chose qui ne peut être empêché. Je vous dis donc que tous les mondes qui s’étendent dans les dix directions sont l’œil du véritable moine. Tous les mondes pénétrant les dix directions sont le corps complet du véritable moine. L’omniprésence de tous les mondes dans les dix directions est votre propre lumière brillante. Tous les mondes dans les dix directions sont dans votre propre lumière. Et dans tous les mondes des dix directions, il n’y a pas un seul être qui ne soit pas vous-même. C’est ce que je vous ai enseigné lorsque j’ai dit que tous les bouddhas, dharmas et êtres sensibles des trois mondes sont la grande lumière de la sagesse. Mais avant même que cette lumière ne soit propagée, quel est l’endroit où vous avez existé ? Avant que cette lumière ne soit propagée, avant les bouddhas et avant les êtres sensibles, d’où sont sorties les montagnes, les rivières et la grande Terre ? »
Un moine demanda :
- Quel est l’œil du vrai moine ?
- Si vaste et si large qu’on ne peut le quitter, répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
Puis il ajouta :
- Ceux qui deviennent des bouddhas ou des patriarches ne peuvent pas le quitter. Les six royaumessix royaumes
Six états d’esprits qui caractérise l’homme ordinaire enfermé dans le monde du désir : les enfers, le royaume des esprits avides, des animaux, des humains, des demi-dieux et des dieux. de transmigration ne peuvent pas le quitter. - Je ne comprends pas ce qu’ils ne peuvent pas quitter, dit le moine.
- Le jour, regardez le soleil. La nuit, regardez les étoiles.
- Je ne comprends pas.
- Les hautes montagnes sont colorées en vert sur vert, conclut ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
Un moine demanda :
- Les enseignants de notre ordre disent qu’il faut « demeurer » en s’asseyant sur le siège de la bodhibodhi
Au sens originel : expérience vécue par un être lorsqu’il met fin à l’ignorance (avidyā) et se libère définitivement du saṃsāra.. Quel est ce siège ? - En ce moment même, je suis assis et toi, tu es debout, dit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
Un moine demanda :
- Qu’est-ce que la grande Voie ?
- Elle ne t'exclut pas, répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
- Qui est le maître de tous les bouddhas ?
- Depuis des éons incalculables, qui ne l’a jamais caché ? répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
Un moine demanda :
- Qu’y avait-il avant les bouddhas ?
- LuzuLuzu Baoyun (?), disciple de Mazu Daoyi. est entré dans la salle et a parlé de façon incohérente aux maîtres et aux disciples.
ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. envoya un moine pour poser une question au maître zen Hui, qui était un condisciple de ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. lorsqu'il était avec NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi..
Le moine demanda au maître zen Hui :
- Comment était-ce après avoir vu NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. ?
Hui resta silencieux.
Le moine demanda :
- Comment était-ce avant de voir NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. ?
- Il ne pouvait rien y avoir de plus, répondit Hui.
Le moine rapporta cette conversation à ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. composa alors ce verset:
Le moine demanda alors :
- Si l’on est au sommet d’un poteau de cent pieds, comment peut-on avancer ?
- Les montagnes de la province de Lang. Les rivières de la province de Li, répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
- Je ne comprends pas, dit le moine.
- Les quatre mers et les cinq lacs y sont splendides.
ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. et YangshanYangshan Huiji (807–883), disciple de Guishan Lingyou. profitaient de la Lune.
YangshanYangshan Huiji (807–883), disciple de Guishan Lingyou. dit :
- Tout le monde en est complètement pourvu, mais ils sont incapables d’en faire usage.
- Je vous invite à l’utiliser maintenant, dit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
- Comment l’utiliseras-tu ?
ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. renversa YangshanYangshan Huiji (807–883), disciple de Guishan Lingyou. d’une poussée à la poitrine, puis le piétina.
YangshanYangshan Huiji (807–883), disciple de Guishan Lingyou. dit : « Whoa, comme un tigre ! » (Changqing HuilengChangqing Huileng (854–932), disciple de Xuefeng Yicun. dit : « Avant, ils étaient une seule famille. Après, ils n’étaient pas d’une seule famille. » Il a aussi dit : « L’hérésie est difficile à supporter. »)
À partir de ce moment, ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. fut connu de tous comme « Le Tigre ».
Un moine demanda :
- Fondamentalement, les gens peuvent-ils devenir des bouddhas ou non ?
- Pensez-vous que l’empereur du Grand Tang laboure encore un champ et récolte le riz ? répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
Le moine répondit :
- Je ne comprends toujours pas qui devient un bouddha.
- C’est toi qui deviens un bouddha, dit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
Le moine resta silencieux.
- Comprends-tu ?
- Non.
- Si quelqu’un trébuche sur le sol et tombe, puis qu’il s’appuie sur le sol pour se relever... Le sol dit-il quoi que ce soit ?
Un moine demanda :
- La forme est le vide ; le vide est la forme. Qu’est-ce que cela signifie ?
- Écoute mon verset, répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. a également dit :
Un moine demanda :
- Qu’est-ce que mon esprit ?
- Tous les mondes dans les dix directions sont votre esprit, répondit ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan..
- Si c’est le cas, alors il n’y a pas d’endroit particulier où mon corps se manifeste.
- C’est l’endroit où votre corps se manifeste.
- Quel est l’endroit où il se manifeste ?
- Le grand océan, vaste et profond.
- Je ne comprends pas.
- Dragons et poissons s’ébattent librement, sautant et plongeant.
ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. fit l’éloge de son maître NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi., en disant : « Grand et auguste NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. ! Son enseignement montre l’origine des trois mondes - un diamant éternel - rayonnant sans limites. Il a manifesté d’innombrables bouddhas. Maintenant, il est reparti. »
Longtemps avant, lors de son illumination sous NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi., ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. avait composé les vers suivants :
À ce verset, NanquanNanquan Puyuan (748–835), disciple de Mazu Daoyi. répondit par un autre qui disait :
Un mécène bouddhiste nommé Haoyue demanda à Changsha JingcenChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. :
- Un vieux sage a dit que les obstacles karmiques sont fondamentalement vides. Je ne comprends pas pourquoi, lorsque cela est réalisé, il y a toujours une « dette karmique » qui doit être remboursée. Par exemple, dans le cas de l’estimé Deuxième Ancêtre, pourquoi a-t-il dû rembourser une dette karmique ?
Le maître zen ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. répondit :
- Votre Dignité ne comprend pas la vacuité fondamentale.
- Qu’est-ce que la vacuité fondamentale ?
- L’obstruction karmique.
- Qu’est-ce que l’obstruction karmique ?
- Le vide fondamental
Haoyue resta silencieux. ChangshaChangsha Jingcen (788–868), disciple de Nanquan Puyuan. récita alors :